கருத்துக்கள்

இந்திய-பாகிஸ்தான் வெளியுறவு மந்திரிகள் சந்திப்பு

2011-07-30T15:46:00.000+05:30

2011, ஜூலை 27, புதனன்று இந்திய-பாகிஸ்தான் வெளியுறவு மந்திரிகளின் உத்தியோகப்பூர்வமான சந்திப்பு நடத்தப்பட்டது. இந்த பேச்சுவார்த்தையில் காஷ்மீர் பிரதிநிதிகள் எவரும் சேர்க்கப்படவில்லை.

முன்னதாக பாகிஸ்தான் வெளியுறவு மந்திரி ஹினா ரப்பானி ஹார், இந்திய நிர்வாகத்தில் உள்ள காஷ்மீரின் பல பிரிவினைவாத தலைவர்களைச் சந்தித்து பேச்சுவார்த்தை நடத்தினார்.

வெளியுறவு மந்திரிகளுக்கு இடையிலான பேச்சுவார்த்தைக்கு ஒருநாள் முன்னதாக இந்திய-பாகிஸ்தான் அதிகாரிகளின் உயர்மட்ட பேச்சுவார்த்தையும் நடத்தப்பட்டிருந்தது.

ஆஸ்திரேலிய விமான நிலையத்தில் மின்வெட்டு

2011-07-30T15:09:00.000+05:30

30, ஜூலை, 2011: ஆஸ்திரேலியாவின் சிட்னி விமான நிலையத்தில் ஏற்பட்ட மின்வெட்டு காரணமாக, ஆயிரக்கணக்கான பயணிகள் சிரமத்திற்கு உள்ளானார்கள்; விமானங்கள் தாமதமாக தரையிறக்கப்பட்டன.

சுமார் ஒன்றரை மணி நேரம் மின்வெட்டு நீடித்ததால், விமான நிலையம் பெரும் பரபரப்பிற்கு உள்ளது. மின்சார பயண விபரபலகைகள் அணைந்துவிட்டதாகவும், ஸ்கேனர்களைக் கொண்ட சோதனைச்சாவடிகளில் குழப்பம் ஏற்பட்டதாகவும் பயணிகள் தெரிவித்தனர்.

மின்வெட்டு ஏற்பட்டதற்கான காரணம் குறித்து விமான நிலைய அதிகாரிகள் விசாரணை நடத்தி வருகின்றனர்.

இந்தியாவின் இராணுவ செலவு

2011-06-07T11:51:00.000+05:30

இந்தியா 4.1 பில்லியன் டாலர் விலை கொடுத்து, அமெரிக்காவிடமிருந்து இராணுவ விமானங்களை வாங்கியுள்ளது. இந்தியாவின் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் அதன் இராணுவ செலவுகள் 3.16 சதவீதமாக இருப்பதாக மார்ச் 5, 2011இல் பிசினஸ்-ஸ்டாண்டர்டு பத்திரிக்கை குறிப்பிட்டிருந்தது.

ஆனால் அதேசமயம் ஜேர்மனியின் இராணுவ செலவுகள் அதன் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் (GDP) 1.3 சதவீதமாகவும், பிரான்சின் இராணுவ செலவுகள் 1.6 சதவீதமாகவும், பிரிட்டனின் ஒதுக்கீடு 2.8 சதவீதமாகவும் உள்ளது. அமெரிக்கா அதன் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியில் 5 சதவீதத்தை இராணுவ செலவுகளுக்காக ஒதுக்கீடு செய்கிறது.

ஹெகல் மீதான கட்டுரையிலிருந்து எடுத்த குறிப்புகள்

2010-12-25T12:45:00.005+05:30

டிசம்பர் 25இல், உலக சோசலிச வலைத்தளத்தில் பிரசுரிக்கப்பட்டிருந்த, 'ஹெகலின் மறுமலர்ச்சியும், பிற பிரச்சினைகளும்' என்பதை வாசித்த பின்னர் சேகரித்த குறிப்புகளையும், சிந்தனைகளையும் இங்கே பதிகிறேன்.

இக்கட்டுரை, Frederick C. Beiser ஆல் தொகுக்கப்பட்ட பல கட்டுரைகளைக் கொண்ட தொகுதியாக, 'The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy' என்ற பெயரில் வெளியான புத்தகத்தின் விமர்சனமாக எழுதப்பட்டிருக்கிறது.

வாசிப்பின் போது, எடுக்கப்பட்ட சில குறிப்புகள்:

'The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy' நூலில் பல கட்டுரைகள் இடம் பெற்றிருக்கின்றன. அவற்றை ஒவ்வொன்றைக் குறித்தும் இந்த கட்டுரை விமர்சனத்தை முன்வைக்கிறது.
மனித பிறப்பிற்கான காரணம் மற்றும் மனித அறிவு மீதான கான்டின் கருத்துகளுக்கு ஹெகல் அளித்த விமர்சனங்கள் விட்டுவிடப்படுகின்றன. இது அவரை அகநிலை பதிப்பாக மாற்றிவிடுகிறது.
கட்டுரையில், ஹெகலின் வாழ்க்கை வரலாற்றைச் சுருக்கமாக புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. அவருடைய ஆசிரியத்தொழில், நெப்போலிய ஆதரவு பத்திரிக்கையில் பத்திரிக்கை ஆசிரியராக இருந்தமை, மதகுருமாராக இருக்க முடியாது என்று தீர்மானித்தது போன்ற விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது.
பின்கார்டின் புத்தகத்திற்கு ஆதரவான குறிப்புகள் காணக்கிடைக்கின்றன.
Stephen Houlgateஇன் Hegel’s Logic நூல் பாராட்டப்படுகிறது. இவர் எடுத்துக்காட்டும் புள்ளிகள், கட்டுரையில் மிகவும் சிக்கலுடையவையாக இருக்கின்றன. ஆழமான சிந்தனைக்குப் பிறகு தான் புரிந்து கொள்ள முடியும்.
The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy நூலில் ரோபர்ட் ஸ்டெர்னின் பங்களிப்பானது, அந்த தலைச்சிறந்த ஜேர்மன் மெய்யியலாளரின் கருத்துவாதம் எதை நோக்கி இருந்தது என்பதைத் துல்லியமாக பகுத்தளிப்பதற்கான ஒரு முயற்சியாகும் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.
நாமினலிசம் அதன் நவீன வடிவங்களில் பெரும்பாலும் அனுபவவாதத்துடன் தொடர்புபட்டிருக்கிறது.
கருத்துவாதமானது நாமினலிச எதிர்ப்பு நிலைப்பாட்டுடன் இணைப்பைக் கொண்டிருக்கிறது.
ஹெகல் ஏன் நாமினலிசத்திற்கு எதிராக இருக்கிறார்? என்பதற்குரிய விளக்கம் இருக்கிறது.
ஏவால்ட் இலியெங்கோவ் (Evald Ilyenkov) எழுதியது - Dialectical Logic (1974)
'வர்க்கங்களுக்கு இடையில் அரசு ஒரு மத்தியஸ்தரைப் போல செயல்படுகிறது; தனிப்பட்ட முதலாளிகள் தான் முதலாளித்துவத்தின் பிரச்சினை, இலாப அமைப்புமுறை பிரச்சினையில்லை' - தாராளவாதிகளின் கருத்து.
விஞ்ஞானத்திற்கு எதிராக இருந்த ஹெகலின் மிக பிரபலமான பாய்ச்சல்களில், அவருடைய நியூட்டன் விமர்சனமும் இருக்கிறது. இதை எட்வர்டு சி. ஹால்பர் மறுகட்டுமானம் செய்து விளக்குகிறார்.
இயற்கை விஞ்ஞானத்தை மிக ஆழமாக ஆராய்ந்த, இயற்கை விஞ்ஞானத்தில் நிபுணத்துவம் பெறாத ஒரு விஞ்ஞானியாக விளங்குகிறார் ஹெகல்.
Glenn Alexander Mageeஆல் எழுதப்பட்டு The Cambridge Companionஇல் வெளியான “Hegel and Mysticism” எனும் கட்டுரை ஹெகலின் கருத்துக்களில் இருந்த சில புதிரான விஷயங்களைக் கையாள்கிறது. ஒருவேளை வேறு எந்த எழுத்துக்களையும் விட இதில் அதிகமாக கூட கையாளப்பட்டிருக்கலாம்.
Frances Yates மற்றும் Betty Jo Teeter Dobbs போன்றவர்களின் எழுத்தை ஒத்திருந்த Mageeயின் எழுத்துக்கள் விஞ்ஞானபூர்வ சிந்தனையின் முற்போக்கான வளர்ச்சியுடன் தொடர்புபட்ட ஒரு வரலாற்று பிரதிநிதியை, அதாவது ஹெகலை, ஒரு மத சிந்தனையாளராகவும், அவருடைய எழுத்துக்கள் வரலாற்று அபிவிருத்தியில் மதம் ஒரு முற்போக்கான பாத்திரம் வகித்ததாக காட்டுவதாக இருப்பதாகவும் திரித்து கூற முயற்சிக்கிறது.
கருத்துவாதத்திற்கு இடையில் ஹெகலினுடைய பகுத்தறிவார்ந்த வரலாற்று புரிதலை மட்டும் Magee நிராகரித்துவிடவில்லை. அவர் சடவாதமான மார்க்சிசம் உட்பட வரலாற்றின் எல்லா பகுத்தறிவார்ந்த புரிதலையும் நிராகரிக்கிறார்.

சிந்தனையின் சுய-ஆய்வு

2010-12-14T20:53:00.001+05:30

ஜீன்களின் தொடராக உள்ளார்ந்து இருக்கும் பண்புகளும், சமூக அனுபவங்களில் கிடைத்த அனுபவவாத அறிவும் மனிதனின் சிந்தனையில் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன. இதுவே நம்முடைய அன்றாட வாழ்வில் பிரதிபலிக்கின்றன.

ஆக, மனிதனின் சிந்தனை புற உலகை ஆராய்ந்தாலும் கூட, மனித சிந்தனையையே ஆராய்ச்சிக்கு உட்படுத்திக் கொள்ள வேண்டியதிருக்கிறது. மனித சிந்தனையின் அணுகுமுறையை மனித சிந்தனையால் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தும் போது, மனித பரிணாமம் நனவுப்பூர்வுமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஒருவரின் சிந்தனை வேறொருவரால் ஆய்வுக்கு உட்படுத்தப்படுவது தான் 'விமர்சனம்'. இருப்பினும், அவரவரே கூட அவர்களின் சிந்தனையையும், சிந்தனை அணுகுமுறையையும் ஆய்வுக்குட்படுத்துவதன் மூலமாக தனிப்பட்ட முறையில் அக விழிப்புணர்வு ஆய்வுக்குட்படுகிறது; அத்துடன் இந்த நிகழ்முறையால் புரிதலும், தெளிவும் தோற்றுவிக்கப்படுகிறது.

அசான்ஜ் முதலாளித்துவ எதிர்ப்பாளர் கிடையாது

2010-12-11T08:29:00.001+05:30

உலகமயமாக்கல் முதலாளித்துவத்தின் சர்வதேச சந்தை போட்டியின் விளைபொருளாக இருந்ததை ஒட்டி, 19ஆம் நூற்றாண்டின் மத்திய பகுதியில் உலகமயமாக்கம் தீவிரத்தன்மையை எட்டியிருந்தது. உலகமயமாக்கலின் தீவிரத்தன்மையால் தேசிய அரசுகள் தாராளவாதத்தைத் நோக்கித் தள்ளப்பட்டன; அவை தாராளவாத கொள்கைகளை அனுமதித்தே ஆக வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருந்தன. தாராளவாதம் தேசிய எதிர்ப்பிலிருந்து தோன்றியதல்ல. அது உலகமயமாக்கலின் கருவியாக இருந்தது.
இதற்கிடையில் சர்வதேச சந்தை போட்டியானது மலிவு கூலி தொழிலாளர்களையும், தொழில்நுட்பத்தையும் வென்றெடுத்திருந்தது. இதிலிருந்து தோற்றுவிக்கப்பட்ட தொழில்நுட்ப வளர்ச்சி, உலகமெங்கும் பல நூறு ஆயிரக்கணக்கான மத்திய தட்டு தொழில்நுட்ப வல்லுனர்களை, குறிப்பாக கணிணியியல் துறையில் தோற்றுவித்திருந்தது. உலகளாவிய தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியின் முக்கிய விளைபொருளாக இணையம் மாறியிருந்தது.

இருபதாம் நூற்றாண்டு மத்திய பகுதி, கட்டற்ற மென்பொருள் வளர்ச்சிக்கான பெரும் காலப்பகுதியாக இருந்தது. தாராளவாதமும், இணைய தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியும், இணைய தொழில்நுட்பத்தில் பெரும் வல்லுமை பெற்றிருந்த மத்திய தட்டு வர்க்கமும், கட்டற்ற மென்பொருள் வளர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக, 'இணைய சுதந்திரத்திற்கான' குரல்களையும் மேலெழுப்பத் தொடங்கின. 21ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பத்தில், அமெரிக்கா மட்டுமின்றி பெரும் உலக சக்திகள் முன்னொருபோதும் இல்லாத அளவிற்கு வெளிப்படுத்தி வந்த வாய்ஜாலங்களால் விரக்தி அடைந்திருந்த மக்கள் பிரிவு, ஊழல், மோசடி, மறைமுக விவகாரங்களை வெளிப்படுத்திக் காட்டுவதில் தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்த தொடங்கி இருந்தன.

யூ-டியூப், வலைப்பதிவு போன்ற உட்பட பல இணைய பத்திரிக்கைகளும் பரவலாக வெளியாகின.

இங்கிருந்து தான் விக்கிலீக்ஸின் ஸ்தாபகம் தொடங்குகிறது. விக்கிலீக்ஸ் 2006இல் ஸ்தாபிக்கப்பட்டது. முதலாளித்துவ எதிர்ப்போ அல்லது அமெரிக்க ஏகாதிபத்தியத்தின் மீது அசான்ஜிற்கு இருந்த தனிப்பட்ட காழ்புணர்வோ அல்லது பத்திரிக்கைகளின் சந்தை போட்டியின் காரணமாகமோ அல்லது பிரபலத்தன்மைக்காகவோ விக்கிலீக்ஸ் இராஜாங்க கசிவுகளை வெளிகொணரவில்லை.

அது, மேலும் மேலும் மோசமடைந்து வரும் முதலாளித்துவ அமைப்பின் சட்ட முறைமைகளால் பாதிப்பிற்குள்ளாகி இருக்கும், அதிருப்தி அடைந்திருக்கும் புதிய தலைமுறையின் முரண்பாட்டில் இருந்து தோன்றியது.

1991இல் அசான்ஜிற்கும், அவருடைய மனைவிக்கும் இடையில் தகராறில் அவர் மனைவி, குழந்தையையும் அழைத்துக் கொண்டு அவரைவிட்டு பிரிந்து சென்றார். குழந்தையை யார் பொறுப்பில் வளர்ப்பது என்பதில் 7ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக இருவருக்கும் இடையில் வழக்கு நடந்து வந்தது.

1999க்குப் பின்னர், அசான்ஜூம் அவருடைய அன்னையும் சேர்ந்து Parent Inquiry Into Child Protection எனும் குழுவை ஸ்தாபித்தனர். ஆஸ்திரேலியாவில் தந்தை-தாயை விட்டு குழந்தைகளை யார் பராமரிப்பில் வளர்ப்பது குறித்த பிரச்சினைகளில் இருக்கும் சட்டப்பூர்வ ஆவணங்களை "பொதுப்படையான பார்வைக்கு வைக்கும் தரவுக்களஞ்சியத்தை" உருவாக்குவது தான் அதன் நோக்கமாக இருந்தது.

இவ்வாறு தான் அசான்ஜின் சிந்தனைக்குள் விக்கிலீக்ஸ் உருவானது. ஆக இது இன்றைய சட்டமுறைகளின் மீதும், ஊடகங்கள் மீதும், ஜனநாயகத்தின் மீதும், ஆளும் அரசாங்கங்களின் மீதும் ஏற்பட்டு வரும் முரண்பாடுகளிலிருந்து, விரக்திகளில் இருந்தும் தோன்றிய ஒன்றாக இருக்கிறது. எவ்வாறிருப்பினும், இந்த முரண்பாட்டின் விளைவு மக்களுக்கான உண்மைகளை வெளிச்சமிட்டுக் காட்டுவதிலும், புதிய ஊடக புரட்சியையும் ஏற்படுத்தி உள்ளது.

சமூகத்திற்கும், இயற்கை நியதிகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பு என்ன?

2010-12-06T11:41:00.000+05:30

மனித சமுதாயத்திற்குள் வர்க்க நிலைப்பாடு இருப்பது உண்மை தான். வர்க்க நிலைப்பாடு தன்னல நிலைப்பாட்டில் வேரூன்றி உள்ளது என்பதை மறுக்க முடியாது. இந்த தன்னல நிலைப்பாடு, சமூக நிலைப்பாடாக மாற வேண்டும். தனிமனிதன் ஒவ்வொருவனும், தான் மனித சமுதாயத்தின் ஒரு பாகமாக இருப்பதைப் புரிந்து கொண்டு, அவனின் செயல்களை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும்.

சில கேள்விகள் முன்நிற்கின்றன: முதலாவதாக வர்க்க நலனை ஏற்படுத்தும் காரணி எது? சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பு எதனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது? தனிநபர்களின் அக விழிப்புணர்வைச் சார்ந்தா?

மனித பரிணாமத்தில் சுரண்டும் வர்க்கமும், சுரண்டப்படும் வர்க்கமும் ஆதிகால குரங்கு மனிதனின் வாழ்விலிருந்தே இருந்து வருகிறது. இதை இன்றைய மனித அறிவால் மாற்ற வேண்டிய அவசியம் இருக்கிறதா என்ற கேள்வியில் தான் வர்க்க நலன் மேலோங்கி நிற்கிறது. வேறுவார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சமத்துவம் ஏற்படுத்துவது அவசியமா என்பதில் தான் பிரச்சினை தொடங்குகிறது.

ஆளும் மேற்தட்டு வர்க்கம் அல்லது சுரண்டும் வர்க்கம் என்பது சமத்துவம் தேவையில்லை அல்லது சமத்துவத்தை எட்ட முடியாது என்று நம்புகிறது; அவ்வாறே பெரும்பாலான மனிதர்களையும் சிந்திக்கும்படி செய்ய முயல்கிறது. ஆனால் அடித்தளத்தில் இருக்கும் சுரண்டப்படும் வர்க்கம் சமத்துவம் ஏற்பட வேண்டும் என்று நினைக்கிறது; ஆனால் அதற்குரிய நனவைப் பெறாததால் அதை எட்டுவதற்கான முயற்சியின்றி கிடக்கிறது.

இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது? சமுதாய கூட்டு விழிப்புணர்வு என்பது தனிமனிதர்களின் அக விழிப்புணர்வின் கூட்டு விளைபொருளாக இருக்கிறது. இதை அபிவிருத்தி செய்வதற்கான வழிகளையும், எந்த திசையில் இது வழிநடத்தபட்டு வருகிறது என்பதையும் ஆராய வேண்டியது சிந்தனையாளர்களின் வரலாற்று கடமையாகிவிடுகிறது.

இந்த சமுதாய வாழ்வைத் தாண்டி சிந்திப்பதற்கு என்ன இருக்கிறது? சமத்துவம் என்பது மனித முரண்பாடுகளின் விளைபொருளாக இருக்கிறது. இதை தவிர்க்கவோ, தடுக்கவோ முடியாது. மனித அக விழிப்புணர்வு கூர்மை அடைவதென்பது அதன் கருவியாகிவிட்டது. இதை கூர்மைப்படுத்துபவர்கள் தான் இங்கே வாழ்ந்து கொண்டிருக்கும் மனிதர்கள். அறிந்தோ, அறியாமலோ அவர்கள் இதை தான் செய்து கொண்டிருக்கிறார்கள்.

ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் கட்டுரையிலிருந்து

2010-11-24T22:18:00.000+05:30

வணக்கம்,

ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் 'சோசலிசம் எதற்காக?' என்ற கட்டுரையிலிருந்து சில வரிகளை உங்களோடு பகிர்ந்து கொள்கிறேன். அவை கீழே அளிக்கப்படுகின்றன:

மனிதன் என்பவன் ஒரே நேரத்தில் தனிமனிதனாகவும் சமூக மனிதனாகவும் இருக்கிறான்.

தனிமனிதன் என்ற நிலையில், அவன் தன் சொந்த விருப்பங்களைத் திருப்திப்படுத்தும் பொருட்டும், தன் உள்ளார்ந்த திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ளும் பொருட்டும், அவனுடைய வாழ்க்கையையும் அவனுக்கு மிகவும் நெருக்கமாக உள்ளவர்களின் வாழ்க்கையையும் பாதுகாத்துக் கொள்ள முயல்கிறான்.

சமூக மனிதன் என்ற நிலையில், அவனுடன் வாழும் மனிதர்களின் அங்கீகாரத்தையும் அன்பையும் பெறவும், அவர்களுடைய மகிழ்ச்சிகளைப் பகிர்ந்து கொள்ளவும், அவர்களுடைய துயரத்தில் பங்கு கொள்ளவும், அவர்களுடைய வாழ்க்கை நிலைமைகளை மேம்படுத்தவும் விரும்புகிறான்.

இத்தகைய, வேறுபட்ட, அடிக்கடி மோதிக் கொள்ளும் முயற்சிகள் இருப்பதே ஒரு மனிதனின் தனிச்சிறப்பான பண்புக்குக் காரணமாக அமைகிறது. இவற்றின் குறிப்பிட்ட சேர்க்கையே ஒரு தனிமனிதன் எந்த அளவுக்கு அகச் சமன்நிலையை அடைய முடியும், சமுதாயத்தின் நலனுக்குப் பங்காற்ற முடியும் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது.

இந்த இருவேறு உந்து சக்திகளின் ஒப்பீட்டுப் பலம், பிரதானமாக மரபு வழியில் நிர்ணயிக்கப்படுவது சாத்தியமே. ஆனால், ஒரு மனிதனில் முடிவாக வெளிப்படும் ஆளுமை, அவனுடைய வளர்ச்சியின்போது அவன் வாழ நேர்ந்த சூழல், அவன் வளர்ந்த சமுதாயத்தின் கட்டமைப்பு, அந்த சமுதாயத்தின் மரபு, அந்தச் சமுதாயம் குறிப்பிட்டவகை நடத்தை பற்றிக் கொண்டுள்ள மதிப்பீடு ஆகியவற்றாலேயே பெருமளவு உருவாக்கப்படுகின்றது.

தனிமனிதனைப் பொறுத்தவரை “சமுதாயம்” என்கிற அருவமான கருத்துருவின் (abstract concept) பொருள், அவனது சமகால மனிதர்களோடும், முந்தைய தலைமுறைகளின் அனைத்து மக்களோடும் அவன் கொண்டுள்ள நேரடியான மற்றும் மறைமுகமான உறவுகளின் ஒட்டு மொத்தத்தையே குறிக்கிறது.

ஒரு தனிமனிதர் தானாகவே சிந்திக்க, உணர, முயல, வேலை செய்ய இயலும்; ஆனால், அவருடைய உடல் ரீதியான, அறிவு ரீதியான, உணர்வு ரீதியான வாழ்க்கையில் அவர் சமுதாயத்தின் மீது வெகுவாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டியுள்ளது. சமுதாயம் என்னும் கட்டமைப்புக்கு வெளியே அவர் தன்னைப் பற்றிச் சிந்திக்கவோ, தன்னைப் புரிந்து கொள்ளவோ இயலாது.

சமுதாயமே மனிதனுக்கு உணவு, உடை, உறையுள், வேலைக்கான கருவிகள், மொழி, சிந்தனையின் வடிவங்கள், சிந்தனையின் பெரும்பாலான உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றை வழங்குகிறது. “சமுதாயம்” என்னும் சிறிய சொல்லின் பின்னால் மறைந்துள்ள, இக்காலத்து மற்றும் கடந்த காலத்து மக்கள் பலகோடிப் பேரின் உழைப்பின் மூலமாகவும், செயல்பாடுகளின் மூலமாகவுமே மனிதனின் வாழ்க்கை சாத்தியமாகியுள்ளது.

திரைப்படத்துறை அரசாங்கத்தின் பிரச்சார பீரங்கிகளா?

2010-10-05T09:00:00.006+05:30

திரைப்படங்கள் வாயிலாக அரசாங்கங்கள் பிரச்சாரத்தை மேற்கொள்வதென்பது இன்று, நேற்றோ நடக்கும் நிகழ்வுகள் அல்ல. வரலாற்றில் இவை முக்கிய பங்கு வகித்திருக்கின்றன. அதேநேரத்தில், விதிவிலக்காக இருந்த சிலரால் இந்த ஊடகம் மக்களின் நனவை சரியான முறையில் வளமைப்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது.

திரைப்படங்களின் விமர்சகர்களும், திறனாய்வாளர்களும் கூட மேற்தட்டு கூட்டங்களின் கைப்பாவைகளாக இருக்கும்பட்சத்தில், கலைஞர்களுக்கு சரியான அணுகுமுறையை எடுத்துக்காட்ட முடியாது. ஒரு கலைஞரின் சிந்தனை எந்த அடித்தளத்திலிருந்து வருகிறது? அவர் எந்த வரலாற்றால் வடிவமைக்கப்பட்டிருக்கிறார் என்பதை திறனாய்வாளர்கள் எடுத்துக்காட்டும் போது, அவரின் படைப்பில் எதன் தாக்கம், யாரால் ஏற்படுத்தப்பட்டிருக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

எவ்வாறிருப்பினும், 1917-1918 காலக்கட்டங்களில், ஹாலிவுட் எவ்வாறு ஜனாதிபதி வில்சனின் பிரச்சாரத்திற்கான கருவியாக இருந்ததோ, அவ்வாறே இன்று அமெரிக்காவின் நேச நாடுகளில் பின்பற்றப்பட்டு வருகிறது.

ஒரு படைப்பானது, ஒரு கலைஞர் வாழும் காலக்கட்டத்தையும், அதில் அவரின் நனவுப்பூர்வமான தலையீட்டையும் (concious intervene) பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது. ஒரு கலைஞர் தம்மை யாருக்கு பிரதிநிதியாக பாத்திரப்படுத்துகிறார் என்பதை அவரது படைப்பு விளங்கப்படுத்திவிடுகிறது.

ஒரு கலைஞரின் படைப்பு எதை விளங்க வைக்க முயல்கிறது? யாருக்கு விளங்க வைக்க முயல்கிறது? திரைப்பட தயாரிப்புகள் தனிநபர் இலாபம் குவிப்பதற்கான கருவிகளாக இருக்கும்பட்சத்தில், அரசும் அதை அங்கீகரிக்கும்பட்சத்தில், அது மனிதயினத்தை எங்கே இட்டுச் செல்கிறது என்பதைத் தீர்மானிப்பவர்கள் யார்?

வெகுஜனங்களுக்காக செய்யப்படும் படங்கள், வெகுஜனங்களின் எந்த தேவையைப் பூர்த்தி செய்கிறது. அந்த தேவைகளை அவர்களுக்குத் தோற்றுவித்தது எது?

எவ்வாறிருப்பினும், ஏனைய துறைகளைப் போன்றே, கலைத்துறையும் அரசாங்கத்தின், ஆளும் வர்க்கத்தின் பிரச்சார பீரங்கிகளாகவே இருக்கின்றன.

மேற்தட்டு மக்களுக்கும், அடிமட்ட மக்களுக்கும் இடையில் இருக்கும் முரண்பாட்டையும், முரண்பாட்டின் காரணங்களையும் விளங்க வைக்க ஒரு படைப்ப

சர்வதேசிய வேலைத்திட்டம்

2010-08-28T16:11:00.010+05:30

சர்வதேசிய வேலைத்திட்டம் என்பது ஓர் ஒட்டுமொத்த கூட்டு வளர்ச்சி இருந்தால் மட்டுமே சாத்தியம். எந்தவொரு சித்தாந்தத்தின் மீதும் வெறுப்புணர்ச்சி மட்டுமே இருந்தால் மட்டும் போதாது, அதை உண்மையான மாற்றீடு என்ன என்பதை ஆராயும் துணிவும், முயற்சியும் இருக்க வேண்டும். இல்லையென்றால், அந்த வெறுப்புணர்ச்சி தன்னைத்தானே அழித்துவிடக்கூடும். அவ்வாறே தான், எந்தவொரு சித்தாந்தத்தின் மீதும் வெறும் அனுதாபம் மட்டும் இருந்தால் போதாது. அதை மேற்கொண்டு வருவதில் முயற்சியும், துடிப்பும், உழைப்பும் இருக்க வேண்டும்.

ஏதோவொருவகை சர்வாதிகாரம் இருக்கும்

2010-08-28T15:49:00.009+05:30

ஓர் இயக்கமோ அல்லது ஓர் அமைப்போ அல்லது ஓர் கட்சியோ அதற்கு எதிரிடையாக இருப்பனவற்றால் பின்நோக்கி இழுக்கப்படுவதில்லை. மாறாக, அதனுள்ளேயே, அதனூடாகவே இருக்கும் உறுப்பினர்களின் பிற்போக்குத்தன்மையாலேயே அதன் முன்னேற்றம் தடுக்கப்படுகிறது.

இதை அவர்கள் நனவுப்பூர்வமாக செய்கிறார்கள் என்பதாகாது. அவர்கள் வாழும் புறநிலைகளில் நிலவும் பிற்போக்குத்தனமும், அது அவர்களுக்கு ஏற்படுத்தி இருக்கும் நிலைமைகளும், அவர்களின் தனிபட்ட நனவில் (subjective consciousness) ஏற்பட்டிராத வளர்ச்சியுமே இந்த சிக்கலை உருவாக்குகிறது.

இதை தாண்டி வர முடியாத போது - இதனோடு போராட முடியாத போது - இதற்கு முரண்பட முடியாத போது...

அடிப்படையில் அறிவு சமத்துவத்தை எட்டாத வரையில், சமுதாயம் சமத்துவத்தை எட்ட முடியாது. சமுதாயம் ஏதோவொரு வகையில், ஒரு வர்க்கத்தின் சர்வாதிகாரத்திலே தான் இருக்கும்.

ஒரு பொய் அம்பலமாகிறது

2010-07-24T12:15:00.002+05:30

கட்டுரையாளர்: Jerry White
பிரசுரிப்பு தேதி: 22 ஜூலை 2010
ஆதாரக் கட்டுரை: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100722_alie.shtml

செய்தி ஊடகத்தாலும், முழு தாராளவாத ஆளும் தட்டினராலும் பாராட்டப்பட்ட ஒபாமாவின் சுகாதாரப் பாதுகாப்பு சட்டம் இயற்றப்பட்டு நான்கு மாதங்களுக்குள்ளாகவே, அதன் பிற்போக்குத்தனமான விளைவுகள் தெளிவாக வெளிப்பட்டு வரத்தொடங்கிவிட்டதாக கூறப்படுகிறது.

இத்திட்டத்தின் மைய நோக்கமே காப்பீடு இல்லாத பலமில்லியன் அமெரிக்கர்களிடம் அதைக் கொண்டு செல்வதும், சராசரி குடிமக்களுக்கு கட்டுபடியாகாதிருந்த மருத்துவ பாதுகாப்பு செலவுகளைக் குறைப்பதும் தான் என்று முன்னதாக வெள்ளை மாளிகை கூறி இருந்தது.

காப்பீடுகளைக் குறைத்தல், மில்லியன்கணக்கான அமெரிக்கர்களுக்குக் காப்பீடு இல்லாது செய்தல் ஆகியவற்றின் மூலம் அமெரிக்க பெருநிறுவனங்களுக்கும், அரசாங்கத்திற்கும் சுகாதாரப் பாதுகாப்புச் செலவுகளை குறைப்பதே இந்த சட்டத்தின் நோக்கமாக இருக்கிறது என்று செய்தி வட்டாரங்கள் இப்போது கூற தொடங்கிவிட்டன. குறிப்பாக, இடது இதழ்கள் தீவிர விமர்சனங்களைக் கொட்டி வருகின்றன.

ஒபாமாவின் இந்த “சீர்திருத்தத்தில்”, நிதி அளிக்கும் பெருநிறுவனங்கள் அவற்றின் காப்பீட்டுத் திட்டத்தைக் கைவிட முடியும், அல்லது குறைந்த பட்சம், மருத்துவ சிகிச்சை முறைகள், மருத்துவர்கள் மற்றும் மருத்துவமனைகளைக் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்புகளைத் தொழிலாளர்களிடமிருந்து குறைக்க முடியும் என்ற நிலைமை உள்ளதாக செய்தியிதழ்கள் குறிப்பிட்டு ஆதாரங்களை அளிக்கின்றன.

இதில் தொழிலாளர்களின் பாதுகாப்பு குறைந்துவிடும், பணத்தால் பெறக்கூடிய மிகச் சிறந்த மருத்துவ சிகிச்சையைச் செல்வந்தர்கள் மட்டுமே அனுபவிக்கும் நிலைமை ஏற்படக்கூடும் என்று அஞ்சப்படுகிறது.

சமீபத்திய செய்தி ஊடகத் தகவல்கள் இந்த எச்சரிக்கையை உறுதிபடுத்தியுள்ளன.

பெரும் காப்பீட்டு நிறுவனங்கள், வெள்ளமென திரண்டு வரும் கிட்டத்தட்ட 24 மில்லியன் புதிய வாடிக்கையாளர்களிடமிருந்து பெரும் பணமழையை பெறக்கூடும் என்றும், தரமான காப்பீட்டிற்கு வசதி இல்லாத தொழிலாளர்களிடையே தங்கள் குறைந்த விகிதத் திட்டங்கள் செல்வாக்குப் பெறும் என்று பெரும் காப்பீட்டு நிறுவனங்கள் பந்தயமும் கட்டுகின்றன என்றும் டைம்ஸ் கூறியுள்ளது.

அமெரிக்கா - சீனா இடையே வலுப்பட்டு வரும் வர்த்தகப் பதற்றம்

2010-07-23T17:01:00.001+05:30

கட்டுரையாளர்: John Chan
பிரசுரிப்பு தேதி: 22 ஜூலை 2010

ஆதாரக் கட்டுரை: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100722_trade.shtml

அமெரிக்கா மற்றும் சீன அரசாங்கங்களின் சமீபத்திய அறிவிப்புகளை மேலோட்டமாக பார்த்தால், இரு நாடுகளுக்கிடையேயான பொருளாதார உறவுகள் மேம்படுத்தப்பட்டுள்ளதைப் போல் தோன்றும். அமெரிக்க கடன்பத்திர பாக்கிகளைக் கைவிடப்போவதில்லை என்று சென்ற வாரம் சீனாவின் அன்னியச் செலாவணி நிர்வாகம் (SAFI) அறிவித்திருந்தது. அவ்வாறு கடன்பாக்கிகளை கைவிடுவோமானால் அது பொருளாதாரரீதியில் ஒரு மிகப்பெரிய வெடிப்பாக இருக்கும் என்று அது குறிப்பிட்டிருந்தது.

யதார்த்தத்தில், இந்நிகழ்வுகள் அனைத்தும் அவ்விரு நாடுகளுக்கு இடையே வலுப்பட்டு வரும் பொருளாதார பதட்டத்தை எடுத்துக்காட்டும் வகையிலானவை. பழிவாங்கும் வகையிலான நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படமாட்டாது என அறிவித்ததிலிருந்தே, அப்படி ஒரு நடவடிக்கை எடுப்பது குறித்து பரிசீலனை செய்யப்பட்டிருந்தது என்ற உண்மை வெளிப்படுகிறது.

செலாவணியைத் திரிக்கும் நாடு என சீனாவை குறிப்பிட்டு கூறியிருந்தால், சீனாவிலிருந்து இறக்குமதி செய்யப்படும் பொருட்கள் மீது வாஷிங்டன் தண்டனை வழங்கும் வகையில் வரி சுமத்த வழி வகுத்திருக்கக்கூடும்.

ஈரான் மீது கூடுதல் தடைகள் விதிப்பது தொடர்பாக ஐக்கிய நாடுகள் பாதுகாப்பு சபையில் நடைபெற்ற வாக்கெடுப்பில் பெய்ஜிங் எவ்வாறு வாக்களிக்கப் போகின்றது என்பதை கவனிக்கவே, அமெரிக்காவின் கருவூல அறிக்கை வெளியிடப்படாமல், ஏப்ரல் மாதம் வரையில் ஒத்திவைக்கப்பட்டிருந்தது. ஐ.நா. வாக்கெடுப்பு அமெரிக்காவிற்கு சாதகமானவுடன், அந்நாடு சீனாவின் நாணய விஷயத்திற்கு திரும்பியுள்ளது. கடந்த மாதம் கனடாவில் ஜி-20 உச்சிமாநாடு நடைபெற்ற போது, இது குறித்து அமெரிக்காவிடமிருந்து அழுத்தம் வருவதற்கு முன்னதாகவே, அமெரிக்க டாலருக்கு நிகராக யுவானின் மதிப்பை இணைத்து வைத்திருக்கும் முறையை நிறுத்தப்போவதாக பெய்ஜிங் அறிவித்தது.

சீனாவின் ஏற்றுமதித் துறையை பாதுகாக்கவும், யுவான் நாணயத்தின் மதிப்பை குறைந்த நிலையிலேயே நிலைநிறுத்தவும் 1990களின் மத்தியிலிருந்தே அன்னியச் செலாவணி சந்தையிலிருந்து அமெரிக்க டாலர்களை வாங்கிக் குவிக்க சீனாவின் மத்திய வங்கி பெருமுயற்சியில் ஈடுபட்டு வந்துள்ளது.

யுவானின் மதிப்பை 25 முதல் 40 சதவீதம் வரையில் குறைத்து மதிப்பிட்டு வைத்திருக்க வேண்டுமென்று அமெரிக்காவில் ஜனநாயகக் கட்சியினர் வலியுறுத்தினர்.

அமெரிக்க காங்கிரசை சமாதானப்படுத்துவதற்கென்றே கருவூலச் செயலர் டிம் கீத்னர் "நாணய மறுமதிப்பீட்டை எவ்வளவு சீக்கிரம் செய்து முடிக்கப்போகிறோம் என்பது தான் முக்கியம். சீன நாணயத்தின் மறுமதிப்பீட்டை, அமெரிக்க காங்கிரசுடன் இணைந்து, நாங்கள் தொடர்ந்து உன்னிப்பாக கண்காணித்து வருகிறோம்" என்று கூறினார்.

900 பில்லியன் டாலர்களுக்கான அமெரிக்க அரசு கடன்பத்திரங்களை இரத்து செய்துவிட்டு, பொருளாதாரரீதியிலான வெடிப்பை ஏற்படுத்தப் போவதில்லை என்று சீனாவின் SAFE அறிக்கையில் குறிப்பிடப்பட்டிருந்தது.

அமெரிக்காவில் முதலீட்டாளர்களிடையே பதட்டத்தை ஏற்படுத்த சீனாவால் முடியும் என்பதை அமெரிக்காவுக்கு நினைவூட்டும் வகையில் SAFE அறிக்கை அமைந்திருந்தது.

அமெரிக்காவே உலகில் அதிக அளவு கடன்பட்ட நாடாக உள்ளது. நிதிநிறுவனங்கள் மற்றும் அமெரிக்க வங்கிகள் பெருமளவில் திவாலாகி விட்டதன் பலனாக, அமெரிக்காவின் தேசிய அளவிலான கடன் தொகை 13 ட்ரில்லியன் டாலராக உயர்ந்துள்ளது. இது அந்நாட்டின் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி விகிதத்தில் 90 சதவீதம் ஆகும். கடந்த 2008-ஆம் ஆண்டில் இது வெறும் 40 சதவீதமாக இருந்தது.

சீனாவின் 2.45 ட்ரில்லியன் டாலர்களுக்கான அன்னியச் செலாவணி கையிருப்பை நிர்வகிக்கும் SAFE இந்த மாதம் ஒரு கேள்வி - பதில் அட்டவணையை வெளியிட்டுள்ளது. அமெரிக்க கடன்பத்திரங்களை சீனா குறைத்துக்கொள்ளுமா என்ற ஒரு கேள்விக்கு, அமெரிக்க கடன்பத்திரங்கள் சீனாவிற்கு மிக முக்கியமான ஒரு சந்தையை ஏற்படுத்தி தந்துள்ளதாகவும், அதில் ஏற்படும் ஏற்றத்தாழ்வுகள் அனைத்தும் ஒரு வழக்கமான முதலீட்டு நடவடிக்கை மட்டுமே ஆகும் என்றும் SAFE பதில் அளித்திருந்தது.

அமெரிக்க டாலரின் மதிப்பு பெரும்பான்மையாகக் குறைக்கப்படும் பட்சத்தில், அது சீனாவின் கையிருப்பு டாலர் சொத்துக்களுக்கு பாதிப்பு ஏற்படுத்துமல்லவா என்ற கேள்விக்கு - போர் அல்லது நெருக்கடி ஏற்படாதபட்சத்தில் மத்திய வங்கி அன்னியச் செலாவணி கையிருப்பை ஒட்டுமொத்தமாக யுவானுக்கு பரிமாற்றம் செய்யப்போவதில்லை. அதனால் யுவானுக்கு நிகராக டாலர் மதிப்பு குறைக்கப்பட்டாலும் கூட, அது நம் கையிருப்புக்கு நிஜமாகவே நஷ்டத்தை ஏற்படுத்தப் போவதில்லை என்ற பதிலை SAFE பதிவு செய்திருந்தது.

சீனாவில் ஏதேனும் ஒரு சூழலில் உள்நாட்டு கடன் நெருக்கடி ஏற்படும் பட்சத்தில் பொருளாதார அமைப்பை சீராக நிலைநிறுத்துவதற்கு, நாட்டின் டாலர் சொத்துக்களை விற்பனை செய்ய வேண்டியிருக்கும் என்ற எச்சரிக்கையும் அந்த அறிக்கையில் அடங்கியுள்ளது. சர்வதேச பொருளாதார நெருக்கடியின் போது, சீனாவின் பொருளாதாரம் தொடர்ந்து வளர்ச்சியின் பாதையில் செல்வதற்கான பெருமுயற்சிகளில், சீன வங்கிகள் வழங்கிய நிதி ஊக்கத் திட்டங்களும் முக்கிய பங்கு வகித்துள்ளன. இந்த நிதி ஊக்கத் திட்டங்கள் அனைத்தும் ஒரு நிலவியாபார குமிழைத் தான் உருவாக்கியுள்ளதுடன், அரசாங்கத்தை அது கடன் வாங்கும் நிலைக்குத் தள்ளிவிட்டுள்ளது. சீன அரசாங்கத்தின் கடன் தொகை வரும் 2011-ஆம் ஆண்டு 7 ட்ரில்லியன் டாலரை எட்டும் என்றும், இது சீனாவின் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தி விகிதத்தில் 96 சதவீதமாக இருக்கும் என்றும் இல்லினாய்ஸில் உள்ள நார்த் வெஸ்டேர்ன் பல்கலைக்கழகத்தை சேர்ந்த விக்டர் ஷிஹ் மதிப்பிட்டுள்ளார். நிலவியாபார குமிழ் உடைந்துவிடும் பட்சத்தில், பெய்ஜிங்கினால் நாட்டின் அன்னியச் செலாவணி கையிருப்பில் கை வைக்காமல் இருக்க முடியாது.

வட்டி கட்டுவதில் கூடுதல் கவனம் செலுத்தி, பொறுப்புடன் செயல்பட வேண்டும் என்று வாஷிங்டனிடம் SAFE வலியுறுத்தியுள்ளது. இது அமெரிக்காவின் கடன் பிரச்சனை மீதான சீனாவின் கவலையை வெளிப்படுத்துகிறது. ஏனென்றால் சீனாவின் வீழ்ச்சிக்கு இந்த கடன் பிரச்சனையே போதுமானது.

நாட்டில் நிலவும் சமூகநிதிக்குறைப்பு நடவடிக்கைகள் மற்றும் வேலையில்லாத் திண்டாட்டத்தால் உருவாகி கொண்டிருக்கும் சமூக பதற்றத்தைத் திசை திருப்பி விடுவதற்கு, சீனா மீது கடுமையான வர்த்தக நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று ஜனநாயகக் கட்சி மற்றும் குடியரசுக் கட்சி போன்ற அமெரிக்க அரசியல் கட்சிகள் ஒரே குரலில் வலியுறுத்தி வருகின்றன.

சீனாவில் முதலீடு செய்துள்ள அமெரிக்க பன்னாட்டு நிறுவனங்கள் இதே போன்ற சூழல்களில் நடுநிலை வகிப்பது வழக்கமாக இருந்தது என்றாலும் தற்போது அந்த நிலையிலிருந்து விலகத் தொடங்கியுள்ளன. சீனாவின் உள்நாட்டு நிறுவனங்களுக்கு ஆதரவாக பெய்ஜிங் கூடுதல் பாதுகாப்பு வழங்கத் தொடங்கியதே இதற்கு காரணம்.

இந்த பதற்றம் அனைத்தும் அமெரிக்கா- சீனா இடையே நிலவி வந்த உறவுகளில் விரிசல் ஏற்பட்டுள்ளதையே எடுத்துக்காட்டுகிறது. அமெரிக்காவில் நிலவிவந்த வீடு மற்றும் நுகர்வோர் கடன் குமிழ்கள் அங்கு சீன தயாரிப்பு பொருட்களை சந்தைப்படுத்துவதற்கும், தற்போதைய சந்தைகளை விரிவாக்கம் செய்யவும் அரிய வாய்ப்பு ஒன்றை வழங்கியுள்ளது. 2008-ஆம் ஆண்டு பொருளாதாரம் சரிவடையத் தொடங்கியபோது, இருதரப்பினருக்கும் ஆதாயத்தை அளிக்கும் என எதிர்பார்க்கப்பட்டு வந்த செயல்கள் அனைத்தும் அதன் விபரீத அர்த்தத்திற்கு மாற்றப்பட்டன. டாலரின் மதிப்பை குறைப்பதன் மூலம் அரசு கடன்களைக் குறைக்கவும், வர்த்தகப் பற்றாக்குறையைச் சரி செய்யவும், ஏற்றுமதியை அதிகரிக்கவும் அமெரிக்கா முயற்சித்து வருகிறது. அமெரிக்கத் தொழிலாளர்களைப் பொறுத்த வரையில் இந்த கொள்கையானது, ஊதியத்தைக் குறைப்பதற்காகவும், நுகர்வு விகிதத்தை வெட்டுவதற்காகவும் அதன் மூலம் சர்வதேச சந்தையில் அமெரிக்க நிறுவனங்கள் சீனாவுடனும் பிற பொருளாதார எதிரிகளுடனும் போட்டிபோட வைப்பதற்கே உருவாக்கப்பட்டிருக்கிறது என்று கருதுகிறார்கள்.

நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

புதிய சரிவின் அடையாளங்களை அடுத்து அமெரிக்கப் பங்குகள் வீழ்ச்சியடைகின்றன

2010-07-22T10:23:00.003+05:30

கட்டுரையாளர்: By Barry Grey
பிரசுரிப்பு தேதி: 21 July 2010
ஆதார கட்டுரையை வாசிக்க: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100721_ussto.shtml

பொருளாதார வளர்ச்சி குறைவடையும் என்ற ஏராளமான எதிர்மறைப் பொருளாதார செய்திகளால் சூடேற்றப்பட்டிருந்த நிலையில், அமெரிக்க பங்குகள் வெள்ளியன்று சரிவைச் சந்தித்தன.

அமெரிக்காவின் புதிய மந்தநிலையின் அடையாளங்களை அடுத்து, ஆசியா மற்றும் ஐரோப்பாவிலும் பங்கு விலைகள் பரந்த அளவில் வீழ்ச்சியடைந்தன. எவ்வாறிருப்பினும், பிற பங்குச்சந்தைகளோடு ஒப்பிடுகையில், அமெரிக்கச் சந்தைகள் மிக அதிகளவில் வீழ்ச்சியைச் சந்தித்தன.

அமெரிக்க அரசாங்க அறிக்கைகள், ஜூன் மாதம் சில்லரை விற்பனைகளில் சரிவையும், மே மாதம் வணிக இருப்புக்களில் உயர்வையும் காட்டி இருந்தன. இதுமட்டுமின்றி, மேலும் சில அறிக்கைகள் தொழிற்சாலைகளின் உற்பத்தியில் ஏற்பட்டிருந்த வீழ்ச்சியையும் எடுத்துக்காட்டி இருந்தன.

ஏற்கனவே அமெரிக்காவில் நிலவிவரும் ஒரு சமூகப் பேரழிவிற்கு இடையில், இந்த மகிழ்ச்சியற்ற பொருளாதாரத் தகவல்களும் வெளியாகி இருக்கின்றன. கிட்டத்தட்ட 15 மில்லியன் மக்கள் உத்தியோகபூர்வமாக ஆறு மாதங்களுக்கும் மேலாக வேலையின்மையில் இருக்கக்கிறார்கள் என்று கருதப்படும் நிலையில், ஒபாமா நிர்வாகமும், அமெரிக்க நாடாளுமன்றத்தில் உள்ள ஜனநாயக கட்சித் தலைமையும், வேலையின்மை நலன்களை விரிவாக்குவதற்கு எவ்வித தீவிர நடவடிக்கை எடுக்க மறுத்து வருவதென்பது, மில்லியன்கணக்கான மக்களை எந்த வருமான ஆதாரமும் இல்லாமல் செய்துவிட்டது. ஏற்கனவே கிட்டத்தட்ட 2.5 மில்லியன் மக்கள், நலன்களை இழந்துவிட்டனர். இந்த எண்ணிக்கை இம்மாத இறுதிக்குள் 3 மில்லியனுக்கு உயரும்.

அமெரிக்க வங்கிகள், கடன்களைத் திரும்ப பெறுவதற்காக சென்ற ஆண்டை விட 38 சதவிகிதம் அதிகமாக வீடுகளைக் கைப்பற்றி கொண்டுவிட்டன.

இச்சமூகப் பேரழிவு ஒரு பொருளாதாரப் பேரழிவுவாகும். ஏனெனில் இது வீட்டுச் சந்தையை இது இன்னும் வலுவிழக்கச் செய்து, வீடுகள் விலையையும் குறைத்து, புதிய கட்டமைப்புக்களுக்கும் பின்னடைவைக் கொடுக்கும். கடந்த வாரம் வெளியிடப்பட்ட அறிக்கைகள் வீடுகள் விற்பனை, வீடுகள் கட்டுதல் ஆகியவற்றில் தீவிர சரிவைக் காட்டுகின்றன.

இவற்றால், வேலையின்மை என்பது பல ஆண்டுகளுக்கு நிலையாக தங்கிவிடக்கூடிய ஆபத்து உள்ளது. அப்பொழுதுதான் பெரும் ஊதியக் குறைப்புக்களையும், வாழ்க்கைத் தர குறைப்புக்களையும் ஏற்கும் கட்டாயத்திற்கு தொழிலாள வர்க்கம் தள்ளப்படும் என்பதே இதன் நோக்கமாகும்.

நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

மனித நனவைப் பற்றிய ஒரு சடவாத ஆய்வு

2010-07-20T10:52:00.003+05:30

நனவு (consciousness) என்றால் என்ன?
அது எங்கே அல்லது எதிலிருந்து தொடங்குகிறது?
இருபொருள்வாதம் என்றால் என்ன?
நம்முடைய உணர்ச்சிக்கும் அல்லது உள்ளீட்டிற்கும், புரிதலுக்கும் இடையில் ஏதேனும் பொருள்மாற்றி இருக்கிறதா என்பதன் மீதான விவாதம் போன்றவற்றை இந்த கட்டுரையில் காணமுடிகிறது.

கட்டுரையாளர்: நான்சி ரூஸ்ஸெல்
பிரசுரிப்பு தேதி: 20.7.2010
ஆதாரக் கட்டுரை: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100720_mater.shtml

1991இல் பிரசுரிக்கப்பட்ட டேனியல் சி. டென்னெட்டின் Consciousness Explained என்ற புத்தகம், பெரும்பான்மையினரின் விவாதத்திற்கு மையமாக இருந்துள்ளது. சாதாரண மக்களையும், விஞ்ஞானிகளையும் கருத்தில் கொண்ட இந்த புத்தகம் நன்கு விற்பனையாகி இருப்பதுடன், அந்த ஆண்டின் சிறந்த 10 புத்தகங்களில் ஒன்று என்றும் நியூயோர்க் டைம்ஸால் விவரிக்கப்பட்டிருந்தது.

Tufts பல்கலைக்கழகத்தின் நுண்ணறிவுசார் ஆய்வுகளுக்கான மையத்தின் (Centre for Cognition Studies) இயக்குனரான டென்னெட், Brainstorms மற்றும் The Mind's I ஆகியவை உட்பட பல்வேறு புத்தகங்களை எழுதி உள்ளார். மெய்யியல், உயிரியியல், உளவியல் மற்றும் நரம்பியல் ஆகியவற்றில் பங்களிப்புகளை அளித்திருப்பதுடன், மனம் பற்றிய ஒரு கலப்பு-துறை ஆய்வைப் ( cross-disciplinary inquiry) பிரபலப்படுத்தவும் இவர் உதவியுள்ளார். விவாதத்தின்கீழ் இருக்கும் பிரச்சினைகளை அணுக, மெய்யியல் விவாதங்களான The Nature of Consciousness என்ற சுருக்கத் தொகுதியை இந்த மதிப்பாய்வாளர் ஆய்வு செய்கிறார்.

இயற்கை விஞ்ஞானத்தின் முக்கிய விஞ்ஞான கண்டுபிடிப்புகளும், அதைச் சார்ந்து செயற்கை அறிவு (ARTIFICIAL INTELLIGENCE) பற்றிய புதிய துறையும், நனவைப் பற்றிய ஆய்வில் ஓர் உத்வேகச்சுழலை ஏற்படுத்தி இருக்கிறது. விஞ்ஞான முறையின் மீதும் மற்றும் அதன் முகவுரையான மெய்யியல் சடவாதத்தின் மீதும் மதவாத வலதுசாரிகளின் அத்துமீறல்களுக்கு எதிராக பல விஞ்ஞானிகள் தங்கள் வாதங்களை முன்வைத்து உள்ளார்கள். இந்த முரண்பாடுகள், ஆச்சரியமில்லாத வகையில், பெருமளவிற்கு பின்வரும் மிக அடிப்படைக் கேள்விகளான ஜடத்திற்கும் (MATTER), சிந்தனைக்கும் இடையிலான தொடர்பைச் சுற்றியே வருகின்றன. உலகமானது, இயக்கத்தில் ஜடத்தையும், சிந்தனையில் அதன் பிரதிபலிப்பையும் மட்டுமே கொண்டிருக்கிறதா? அல்லது விஞ்ஞானத்தால் விவரிக்க முடியாத வேறு ஏதேனும் சிறப்பு மூளைத்திறனோ (SPECIAL BRAIN STUFF), சிந்தனையோ இருக்கிறதா? நனவு (CONSCIOUSNESS) என்பது ஜடத்தின் உடைமையா, அல்லது அது வேறேதேனும் பொருளா? மனித மூளையால் இந்த உலகைப் புரிந்து கொள்ள முடியுமா?

CONSCIOUSNESS EXPLAINED என்பதில் டென்னெட்டின் பேரார்வமான நோக்கம் என்னவென்றால், நனவைப் பற்றிய புதிரை உடைத்து, முரண்பாடற்ற வகையில் மனதின் சடவாத விளக்கத்தை அளிப்பது அல்லது இந்த திட்டத்தை விஞ்ஞானம் ஏற்று முடிக்கும் வகையில் குறைந்தபட்சம் ஓர் அடிப்படை கட்டமைப்பை அளிப்பது என்பதே ஆகும். அவர் பல்வேறு விஞ்ஞானங்களிலிருந்து ஆவலைத்தூண்டும் பொருள்வகைகளை (MATERIAL), எளிய வகையிலும், பெருமளவிற்கு ஆர்வமூட்டும் வடிவத்திலும் அளிக்கிறார். மனதின் இரகசியத்தை முழுமையாக விஞ்ஞானத்தால் விளக்க முடியாது என்று முறையிடும் விஞ்ஞானிகளையும் மற்றும் ஏனையவர்களையும், அதாவது "புதிரானவர்களையும்" (MYSTERIAN) எதிர்க்க அவர் வலியுறுத்துகிறார். "துறந்துவிடுவது" என்ற இருபொருள்வாதத்தின் (DUALISM) மீதான அவரின் உணர்ச்சிமிக்க தாக்குதல்கள் புத்துணர்ச்சி ஊட்டுகின்றன.

நவீன மெய்யியல் செய்வது போலவே, ரேனெ டிஸ்கார்டெஸின் "உடல்-மன பிரச்சினை" என்பதிலிருந்து அவர் தொடங்குகிறார். டிஸ்கார்டெஸ் பண்டைய இருபொருள்வாத நம்பிக்கையை உருவாக்கியவர்: அதாவது, இந்த உலகம் இரண்டு பொருட்களால் ஆனது, ஒன்று சடப்பொருள், மற்றொன்று ஆன்மீகம் என்றார் அவர். நனவுப்பூர்வமான மனதிற்கு பீனியல் சுரப்பியே நுழைவுவாயிலாக இருக்கிறது என்று அவர் முன்னிருத்தினார். உணர்ச்சி உறுப்புகள் (sense organs) பீனியல் சுரப்பி வழியாக மனதிற்குத் தகவல்களைக் கடத்துவதாகவும், அதிலிருந்து மனம் அனைத்திடங்களுக்கும் பரப்புவதாகவும், பின்னர் உடல் இயக்கப்படுவதாகவும் அவர் நம்பினார். நவீன சிந்தனையாளர்கள் பீனியல் சுரப்பியின் இந்த பாத்திரத்தை நிராகரித்தார்கள், ஆனால், மூளைக்குள் ஒரு மைய ''பொருள்மாற்றி'' (interpreter) இருக்கிறது என்ற கருத்தை அவர்களால் தாண்டி வரமுடியவில்லை என்பதை டென்னெட் குறிப்பிட்டுக் காட்டுகிறார்.

டென்னெட் இந்த சிந்தனைப் பழக்கத்தைக் கார்ட்டிசீயன் சடவாதம் (Cartesian materialism) என்று அழைக்கிறார். இதன் மூலம், ஒரு மைய மூளை-பகுதிக்குள் அனுப்பப்படும் சிந்தனைகளும், உணர்ச்சிகளும் மட்டுமே "நனவுபூர்வமாக ஆகின்றன" என்ற மரபார்ந்த கண்ணோட்டத்தை அவர் குறிப்பிட்டுக் காட்டுகிறார். அவர் எழுதுகிறார்: "சில மைய சிந்தனைப் பகுதிக்கு புலனறிவு அமைப்புமுறைகள் 'உள்ளீட்டை' அளிப்பதாகவும், இது இவ்வகையில் உடலின் இயக்கத்தைச் சார்ந்திருக்கும் சில துணை மண்டலங்களுக்குக் 'கட்டுப்பாடுகளை' அளிக்கிறது அல்லது அவற்றிற்கு 'வழி' காட்டுவதாகவும் தத்துவவாதிகள் சிந்திக்கிறார்கள்." (Consciousness Explained, பக்கம் 37)

"கார்ட்டிசீயன் தியேட்டர்" என்று அவர் எதை அழைக்கிறாரோ அதன் மீதான டென்னெட்டின் எதிர்ப்பு, நனவு பற்றிய அவருடைய கருத்தை மையப்படுத்தி இருக்கிறது. ஒரு "மைய பொருள்மாற்றி'' என்பதன் போலித்தனத்தை அகற்றுவதன் மூலமாக, மூளையின் பல்வேறு செயல்பாடுகளை ஒரு பரிணாம முன்னோக்கிலிருந்து புரிந்துகொள்ளும் வழியை அவர் திறந்து விடுகிறார். மூளையை ஒரு பிரத்தியேக உறுப்பாக அல்லாமல், இயற்கை மற்றும் வரலாற்றின் ஓர் உருவாக்கமாக அவர் அணுகுகிறார்.

"கார்ட்டிசீயன் தியேட்டர்" என்பதை டென்னெட், நனவின் ஒரு"பன்முக ஆவணங்களின்" (MULTIPLE DRAFTS) மாதிரி என்பதைக் கொண்டு மாற்றி அமைக்கிறார். புலனுணர்ச்சிகளும், சிந்தனைகளும் ஒன்றுக்கொன்று இணையாக, கருத்து விளக்கத்தின் பல்தட நிகழ்வுபோக்குகளாக (MULTI-TRACK PROCESSES OF INTERPRETATION) நடக்கின்றன என்றும், தகவல்கள் பல்வேறு இடங்களில் இருந்து மூளைக்குள் நுழைகின்றன; மனதின் பல்வேறு பாகங்கள் இந்த புலனுணர்ச்சிகளையும், சிந்தனைகளையும் "பகுத்து தொகுத்தமைக்கின்றன" என்றும் அவர் வரையறுக்கிறார்.

இந்த "பகுத்து தொகுத்தமைக்கப்பட்டவை", தொடர்பற்ற ஆவணங்களைப் போல, நம்முடைய நடவடிக்கைகளுக்கு வழிகாட்டுவதில் (directing)---அதாவது, தன்னந்தனியாக நெடுஞ்சாலையில் வண்டி ஓட்டும் மனமியங்கா நடவடிக்கையை போலில்லாமல்---குறுகிய காலமே வாழும் பாத்திரங்களை வகிக்கின்றன. நம்முடைய கண்கள் ஏறத்தாழ விரைவாக பார்வையை மாற்றி கொண்டே இருக்கின்றன என்றபோதினும், அதாவது ஏறத்தாழ நொடிக்கு ஐந்து விரைவான பார்வைமாற்றம் என்கிற அளவில் நம்முடைய கண்கள் பார்வையை மாற்றுகின்றன என்ற போதினும், நம்முடைய பார்வை தொடர்ச்சியாக தெரிகிறது என்ற உணர்வை ஏற்படுத்துவதே, மூளையின் இந்த "பகுப்பு-தொகுத்தமைக்கும்" வேலைக்கான ஓர் எடுத்துக்காட்டாக கூறலாம். நம்முடைய தலையின் இயக்கத்தைப் போலவே, இந்த இயக்கமும், கண்பார்வைகளில் இருந்து நனவிற்குச் செல்லும் நிகழ்வுபோக்கின் தொடக்கத்திலேயே பகுத்து தொகுத்தமைக்கப்பட்டு விடுகிறது. அதேபோல, மூளையின் பல்வேறு பகுத்து தொகுத்தமைக்கின்ற படிநிலைகளில் நனவின் பல ஆவணங்கள் அங்கே இருக்கின்றன என்று டென்னெட் உறுதியாக கூறுகிறார். தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகள் அவற்றை உறுதிப்படுத்தவோ அல்லது மறுக்கவோ செய்த உடன், ஆவணங்கள் எழுதப்படலாம் அல்லது அவை சுழற்சியில் இருந்து திரும்ப எடுத்துக் கொள்ளப்படலாம்.

டென்னெட் பின்னர், மூளையில் நடக்கும் இணை நிகழ்வுபோக்கின் உயிரியியல்ரீதியான எடுத்துக்காட்டுகளை அளிக்கிறார். மேலும் விலங்கின உலகின் முன்னேற்றங்களில் இருக்கும் பல்வேறு செயல்பாடுகளின் மூலங்களையும் (origin of various functions) ஆராய்கிறார். சுற்றுச்சூழலின் முக்கியமான விஷயங்களைத் தொடர்ந்து கண்காணிக்கவோ அல்லது எதிர்க்கவோ, உயிரியியல் ரீதியான உறுப்புகளுக்கு நரம்புமண்டலங்கள் உதவுவதால், இயற்கையானது நரம்பு மண்டலங்களின் அபிவிருத்திக்கு உதவுகிறது. சாரத்தில், மூளைகளானது எதிர்நோக்கும் இயந்திரங்களாக (anticipation machines) இருக்கின்றன. எளிய நரம்புமண்டலங்கள் அண்மையிலிருக்கும் எதிர்நோக்கிற்கும், நடத்தைக்கும் மட்டுமே பொருத்தமானது. அது (எளிய நரம்பு மண்டலங்கள்) அடுத்து உடனே முன்னிருக்கும் காலத்தில் என்ன இருக்கிறது என்பதற்கு கணிசமாக பொருந்துவதாக இருக்கின்றது என்று அவர் குறிப்பிட்டுக் காட்டுகிறார்.

சிறந்த மூளைகள் என்பவை நிறைய தகவல்களை, விரைவாக பிரித்தெடுத்து, முதன்மையாக நின்று பிரச்சினைகளைத் தவிர்க்க அவற்றைப் பயன்படுத்தும். சான்றுகளாக, "மந்தமான பிரதிபலிப்பு", வடிவத்தை அறிந்துகொள்ளும்திறன், மற்றும் இறுதியாக மூளையின் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை அல்லது கற்கும்திறன் ஆகியவை. கற்பதற்கான திறன் என்பது முதன்மையாக மரபணு பரிணாமத்தின் ஒரு விளைவாக இருக்கிறது. ஆனால் தங்களைத்தாங்களே மாற்றி அமைத்துக்கொள்ள முடியாமல் "இறுக்கமாக" இருக்கும் உடன்பிறந்தவர்களுக்கு, விளிம்பில் இருக்கும் சில உயிர்ப்பொருள்களை இது தருகிறது. மேலும் இது பரிணாம நிகழ்வுபோக்கின் மீது மீண்டும் பிரதிபலிப்பதுடன், அதை விரைவும் படுத்துகிறது என்று டென்னெட் விளக்குகிறார்.

மூளையின் சிறந்த ஸ்தூல வளர்ச்சி சுமார் இரண்டரை மில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் தொடங்கியதாகவும், அது சுமார் 150,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர்---மொழி, சமைத்துண்ணல் மற்றும் விவசாயம் ஆகியவை தொடங்குவதற்கு முன்னதாக முழுமையைப் பெற்றதாகவும் ஆசிரியர் நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறார். ஆகவே, கடந்த 10,000 ஆண்டுகளாக ஏற்பட்டிருக்கும் அதிநவீன நாகரீகம், விரைவான புதியவழிகளில்--- அதனடியிலிருக்கும் அதிகாரங்களை அதிகப்படுத்தி கொள்ள மென்பொருள் போன்ற ஏதோவொன்றை உருவாக்கியதன் மூலமாக---அந்த மூளையின் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையைப் பாதிக்கச் செய்ததால் ஏற்பட்டதாகும் என்று அவர் வரையறுக்கிறார். வடிவத்தை அறிந்து கொள்ளும்திறன் போன்ற "இறுக்கமான" பிரதிபலிப்புகளையும், மற்றும் சமீபத்திய நாகரீகமயமாக்கலின் கலாச்சாரரீதியான பரிவர்த்தனைப் படிப்பினைகளையும் ஆகிய இரண்டு ஆக்கக்கூறுகளையும் தன்னுடைய நனவில் மனிதன் உள்ளடக்கியவனாக இருக்கிறான் என்று டென்னெட் வரையறுக்கிறார். இதன் மூலம் புலனுணர்ச்சிகளும், சிந்தனைகளும் நம்முடைய நிகழ்வுபோக்கின் பல்வேறு வெவ்வேறு நிலைகளில் ஒரேசமயத்தில் நடைபெறுகின்றன என்று அவர் தீர்மானித்தளிக்கிறார்.

டென்னெட் மிகவும் இயந்திரத்தனமாக இருக்கிறாரே? சமூக நனவு இல்லாமல், "மென்பொருளை" போல இருக்கிறாரே? இது போன்ற முன்மாதிரிகள் எவ்வாறு நனவின் ஆக்கபூர்வமான பாத்திரத்தைக் கணக்கிட முடியும்? என்று ஒருவர் கேட்கலாம். அனைத்திற்கும் அப்பாற்பட்டு, மூளையானது, நிகழ்வுகளை "எதிர்நோக்குவதற்கும்" மேலாக, அதற்கும் அதிகப்படியாக பலவற்றைச் செய்து கொண்டிருக்கிறது. இவை இயந்திரத்தனமான சடவாதிகளால் ஒருபோதும் விவரிக்கப்படாத நுண்ணறிவின் "ஆக்கப்பூர்வமான" பக்கமாக இருக்கின்றன. இந்த பிரச்சனைக்குரிய பகுதி இயங்கியல் மெய்யியலாளர்களால் அபிவிருத்தி செய்யப்பட்டது. இதுபோன்ற நியாயமான கேள்விகளில் நிற்காமல், டென்னெட்டின் உருவகங்களும், உயிரியியல் எடுத்துக்காட்டுகள் பலவும், வாதத்திற்கு சரியாக தோன்றுகிற தன்மையில் மேலோட்டமாக இருக்கின்றன என்பதுடன், விரைவாக வளர்ந்து வரும் மனதைப் பற்றிய ஆய்விற்குள் கவர்ச்சிகரமான ஒருகணநேர பிரகாசத்தை மட்டுமே அளிக்கின்றன.

டென்னெட்டின் பெரும்பாலான முரண்பாடான வாதங்களில், "குவாலியா" (qualia) மீதான அவரின் தாக்குதலும் ஒன்று. இது பின்நவீனத்துவ போக்கில் இருக்கும் மெய்யியலாளர்கள் மத்தியில் வழக்கத்திற்கு வந்திருக்கும் ஒரு வார்த்தையாகும். குவாலியா என்பது, "நம்முடைய உளவியல் வாழ்வின் தோற்றப்பாட்டு விஷயங்களை, அகத்தாய்வு சார்ந்து அணுகக்கூடியது" என்று வரையறுக்கப்படுகிறது. குவாலியா தனிமுறைப்பட்டது; அகநிலைப்பட்டது மற்றும் வார்த்தையால் விவரிக்க முடியாதது. சான்றாக, கருஞ்சிவப்பின் மீதான உங்களின் அனுபவமும் (உங்கள் குவாலியா), என்னுடையதும் அகநிலைப்பட்டது; வேறுபட்டது. கருஞ்சிவப்பு, பல்வலி, உப்புக்காகிதம், இதர பிறவற்றைப் பற்றிய என்னுடைய அனுபவம் எனக்கு மட்டுமே தெரியும். இதில் ஒரு "வியப்பான இடைவெளி" கையாளப்படுகிறது. இது நியூரோன்கள் மற்றும் இரசாயன பரிமாற்றங்களின் ஸ்தூல கட்டமைப்பானது எவ்வாறு மனிதர்களுக்கு உணர்ச்சிகளை உருவாக்கிறது என்ற புரிதலை அடைவதிலிருந்து அவர்களைத் தடுக்கிறது. மனித உயிர்கள் அவற்றின் சொந்த எண்ணங்களைப் பற்றிய கட்டமைப்பைப் புரிந்து கொள்வதில் நுண்ணறிவார்ந்தமுறை மூடப்பட்டுவிட்டது என்ற நிலைப்பாட்டைப் பலர் எடுக்கிறார்கள்.

"குவாலியாவின்" பயன்கள் வேறுபடக்கூடும் என்ற போதினும், இந்த கருத்துரு பெரியளவில் சந்தேகத்தைக் கிளப்புகிறது. குழப்பமான குருட்டுத்தனம், மக்கள் தங்களின் சொந்த வாழ்க்கையை உற்சாகமாக்கி பார்ப்பதில் இருந்து தடுக்கப்படுதல் மற்றும் தோமஸ் நேகலின் பிரபலமான 1974 கட்டுரையான "WHAT IS IT LIKE TO BE A BAT?" என்பதைச் சார்ந்த கேள்விகள் போன்றவற்றைச் சுற்றியே இந்த நிலைப்பாடுகள் மீதான விவாதங்கள் சுழல்கின்றன. இவற்றை டென்னெட், நனவு மற்றும் குவாலியா பிரச்சினை குறித்த மிகவும் பரவலான மற்றும் செல்வாக்கு பெற்ற சிந்தனைச்சோதனையாக (THOUGHT EXPERIMENT) குறிப்பிடுகிறார். ஆகவே நேகலின் கருத்தை நாம் சற்றே சுருக்கமாக மதிப்பாய்வு செய்வோம்.

ஒரு வௌவாலைப் போல இருப்பது எது என்பதை ஒரு மூன்றாவது நபரின் எந்தளவிலான அறிவு (knowledge) நமக்கு எடுத்துக்காட்டிவிட முடியாது என்பது நேகலின் அடிப்படை முறையீடு. அவர் பின்வரும் எடுத்துக்காட்டை அளிக்கிறார்: தெளிவாக, ஒலி மாற்றுணரி (sonar) என்பது அனுமானிக்கும் ஒரு வடிவமாகும். இது மனிதர்களிடம் இருப்பதைப் போன்ற எந்த புலனுணர்ச்சிகளையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆகவே ஒரு வௌவால் போல இருப்பது எது என்பதை நம்மால் அகநிலையாக கற்பனை செய்வதற்கான எந்த காரணமும் இல்லை.

அவர் குறிப்பிடுகிறார், "அகநிலை செயற்களத்தின் (domain) எல்லா வடிவங்களைப் பற்றிய என்னுடைய யதார்த்தவாதம், மனித கருத்துக்களால் எட்ட முடியாத உண்மைகள் இருக்கின்றன என்ற ஒரு நம்பிக்கையில் குடிகொண்டிருக்கிறது... நம்முடைய கட்டமைப்பு தேவைப்பட்ட வகையிலான கருத்துக்களுடன் செயல்பட நம்மை அனுமதிப்பதில்லை என்பதால்---உயிரினங்கள் முற்றிலுமாக அழுந்துவிட்டாலும் கூட, மனித உயிர்களால் ஒருபோதும் குறிப்பிடவோ அல்லது புரிந்து கொள்ளவோ முடியாத உண்மைகள் இருக்கின்றன என்று ஒருவர் நம்பக்கூடும்" (The Nature of Consciousness, பக்கம் 522). பின்னர் அவர் அனுபவத்தின் மாற்றமுடியாத அகநிலை பண்புக்கு, அதாவது "குவாலியாவிற்கு" ஆதரவு அளிக்கிறார். அவர், "ஓர் அனுபவத்தின் புறநிலை பண்பை அகநிலை ஒரு குறிப்பிட்ட கோணத்தில் உணர்ந்தறிகிறது என்பதற்கு அப்பாற்பட்டு, அந்த அனுபவத்தின் புறநிலை பண்பு எதைக் குறிப்பிடுகிறது என்பதை புரிந்துகொள்வது மிகவும் சிரமமாகும்" என்கிறார் (ibid., பக்கம் 523).

இதுபோன்ற சூத்திரமாக்கல்கள் (FORMULATIONS), இம்மானுவேல் கான்டினின் நம்பிக்கையில்லா இருபொருள்வாதத்தையே குறி வைக்கிறது. இவர் தாம் நம்பிய ஓர் உண்மையற்ற உளவியல் வகைகளை முன்னிருத்தினார். இது மனிதனின் உலகைப் பற்றிய உணர்தல்களுக்கு (PERCEPTION) நிபந்தனை விதித்ததோடு, அதை வடிவமைக்கவும் செய்தது. கான்ட் இருபொருள்வாதத்திற்கு ஒரு தொல்சீர் விளக்கத்தை அளித்தார். அதாவது: இயற்கை உலகம் ஒன்று இருந்தது, அதேபோல அறிதலின் உலகம் ஒன்று இருந்தது, ஆனால் "இயற்கை விதிகள்" புறநிலையாக இருக்கவில்லை. மாறாக, அவை பயனுள்ள உளவியல் கட்டமைப்புகளாக இருந்தன.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனிதன் அவனுடைய உணர்தல்களைக் கொண்டிருக்கிறான், ஆனால் அவன் யதார்த்தத்தின் முக்கியமான இயல்பை அறிந்து கொள்ள முடியாதவனாக இருக்கிறான். இதையே கான்ட், "விஷயம் அதற்குள்ளாகவே இருக்கிறது" (ineffable) என்று அழைத்தார். சடவாதிகள், மிகக் குறிப்பாக மார்க்சியவாதிகள், கான்ட்டின் இருபொருள்வாதத்தை எதிர்த்துடன், புலணுணர்ச்சிகள் நேரடியாக மனிதனுக்கும், புற உலகத்திற்கும் இடையே தொடர்பு கொண்டிருக்கின்றன என்று உறுதியாக வலியுறுத்தினார்கள். "சொல்லுதற்கரியது" என்ற வரையறையின் மூலமாக ஏதோவொன்றைக் குறிக்கும் குவாலியாவைப் பற்றிய கருத்து, புலனறிவிற்கும், உலகம் புரிந்து உணர்ந்துகொண்டிருப்பதற்கும் இடையில், கான்டின் கருத்தினால், ஏதோவொரு தடையை உருவாக்குகிறது. அறிவை நோக்கிய இந்த நம்பிக்கையற்ற நிலைப்பாட்டிற்கான முழுமையான எதிர்ப்பானது, மனிதனின் சமூக பழக்கத்தின் உண்மையாக இருக்கிறது என்று மார்க்சியவாதிகள் எப்போதுமே உறுதியாக கூறி வருகிறார்கள்.

அவருடைய நடவடிக்கையில், மனிதன் இயற்கையைக் கைப்பற்றவும், அதை அவனுடைய சொந்த தேவைக்காக மாற்றி அமைக்கவுமே, அவனுடைய திறமையை வெளிக்கொணர்ந்து காட்டுகிறான். (உண்மையான ஓர் எடுத்துக்காட்டைக் கூறுவதானால், மனிதன் எதிரொலிஅறிதல் (echolocation) கலையை அபிவிருத்தி செய்திருக்கிறான்--வேக அளவீட்டை அளந்து போலிஸீன் வேக பிடிப்புகளிலும் மற்றும் விண்வெளி கண்டுபிடிப்புகளிலும் இந்த கலை உபயோகப்படுகிறது--இது வௌவ்வால்களை விட உயர்ந்த வகையில் இருக்கிறது! இது ஒரு வௌவ்வாலில் என்ன நடக்கிறது என்பதை புரிந்து கொள்வதில் ஒரு பெரிய படி அல்லவா?)

"குவாலியாவை" மறுப்பதற்கான டென்னெட்டின் அணுகுமுறை, மனித மனத்தின் அபிவிருத்தியில் பரிணாமத்தின் பங்களிப்பு வரை இழுத்துச் செல்கிறது. ஒவ்வொரு நிறமும் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒளியின் அலைவரிசையுடன் தொடர்புபட்டிருக்கிறது என்ற எளிய சிந்தனை தவறென்று நிரூபிக்கப்பட்டிருப்பதால், குவாலியா-தகவல் தொழில்நுட்பம் சார்ந்த சேவைகளில் நிறம் விரும்பி ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது. வெவ்வேறு அடிப்படை பிரதிபலிக்கும் பண்புகளுடன் கூடிய தரைமட்டங்களை ஒரே நிறத்தில் காணமுடியும் என்றும், நாம் பார்க்கும் பொருட்களில் இருக்கும் நிறங்களுடன் அலைவரிசையானது மறைமுகமாகவே தொடர்புபட்டிருக்கின்றன என்றும் இதில் வரையறுக்கப்படுகிறது.

நிறங்களும் நிறகாட்சிகளும் "ஒன்று மற்றொன்றுக்காக செய்யப்பட்டவை" என்பதே டென்னெட்டின் மறுப்புரையாக இருக்கிறது. இயற்கையில் சில குறிப்பிட்ட பொருட்கள் "பார்க்கப்பட வேண்டியவையாக" இருக்கின்றன. இயற்கையின் பிரதிபலிப்பாகவே விலங்கினங்களில் நிறக்காட்சிகள் பரிணமித்தன. பூச்சிகளுக்கு, அவை மகரந்த சேர்க்கையில் ஈடுபட்ட தாவரங்களின் நிறங்களுடன் இணைந்து அவற்றின் நிறக்காட்சி பரிணமித்தது. நிறக்காட்சியின் வெவ்வேறு அமைப்புமுறைகள் ஒன்றையொன்று சாராமல் பரிணமித்திருக்கின்றன. நிலத்தில் பல்வேறு பிரதிபலிப்பு பண்புகள் இருக்கின்றன என்பதால், அதற்கேற்ப விலங்கினங்கள் அவற்றின் உயிர் வாழ்வதற்கான போராட்டத்திற்கு உதவியாக, அவற்றின் நிறத்தை-அமைக்கும் முறையை ஏற்படுத்திக் கொள்ள முடிந்தது. இயற்கையின் விளைவாகவே நிறம் மற்றும் வாசனையின் வகைகள் பரிணமித்தன.

உள நிலைகள் மற்றும் மனதைப் பற்றிய இந்த அணுகுமுறை சரியானதாகும். டென்னெட்டின் விவரிப்புகளின் வித்தியாசமான புனைவுகோள்கள்--அதாவது, நிறங்கள் இல்லாத உலகங்கள், நனவு இல்லாத மக்கள் (zombies - ஒருவகையான உயிரினங்கள்), இதர பிற--அவற்றின் காரணகாரிய விளக்கங்களை இயற்கையில் இருந்து பெறுவதில்லை, மேலும் இயற்கை உடனான மனிதனின் போராட்டத்தில் இருந்து வரலாற்றுரீதியாக உருவாகி வரும் நனவின் பிரச்சினைகளுக்கு அவை பதில்களையும் காண்பதில்லை. இருபொருள்வாதியான ஹெர் டூரிங்கிற்கு எதிராக ஒரு பொருத்தமான புள்ளியை ஏங்கல்ஸ் அவரின் 1878-ல் வெளியான டூரிங்கிற்கு மறுப்பு என்ற தொகுதியில் குறிப்பிடுகிறார். நனவு மற்றும் சிந்தனையை இயற்கை வெளிப்பாட்டிற்கு ஏதோ எதிரானது என்று எடுத்துக் கொண்டால், "நனவும் இயற்கையும், சிந்தனையும் இருப்பும், சிந்தனையின் விதிகளும் இயற்கையின் விதிகளும், முற்றிலும் வேறுபட்டு இருப்பதாக தெரியும்", ஆனால் இவை மிகவும் நெருக்கமாக தொடர்புடையன என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் நிஜமாகவே சிந்தனை என்றால், நனவு என்றால் என்ன? அவை எங்கிருந்து வருகின்றன? என்ற கேள்வி மேற்கொண்டு எழுப்பப்படும் போது, அவை மனித மூளையின் விளைபொருளாகவே வருகின்றன என்பதும், அத்துடன் மனிதனே இயற்கையின் ஒரு விளைபொருளாக இருக்கிறான் என்பதும், அது அதற்குள்ளிருந்தும், அதன் சுற்றுசூழலோடும் இணைந்து அபிவிருத்தி அடைந்திருக்கிறது என்பது மிகவும் வெளிப்படையாக இருக்கிறது. இதிலிருந்து மனித மூளையின் விளைபொருட்கள் (கடந்த பகுப்பாய்வில் இருந்த இயற்கையின் விளைபொருட்களில் இருந்தும் கூட) இயற்கையின் ஒன்றுக்கொன்றுடனான மீதமிருக்கும் தொடர்புகளுடன் முரண்படுவதில்லை, மாறாக அவற்றுடன் அவை தொடர்புகொள்கின்றன என்பது தானாகவே விளக்கமாக இருக்கிறது" (டூரிங்கிற்கு மறுப்பு, முனேற்றப்பதிப்பகம், பக்கம் 48).

இறுதியாக, டென்னெட் "சுயத்தின் நிஜம்" (REALITY OF SELVES) என்பதைக் கையில் எடுக்கிறார். "சுயம்" என்ற இந்த உயிரியியல் கருத்து ஒரு ஸ்தூலமான விஷயமல்ல, மாறாக இதுவொரு கண்ணுக்குப் புலனாகாத விஷயம்; அதாவது அமைப்பின் ஒரு மூலக்கோட்பாடு (PRINCIPLE OF ORGANIZATION) என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். உயிரியியல்ரீதியாக, நம்முடைய உடல்கள் முழுவதும் வாழும் நுண்ணிய நுண்ணுயிரிகள் (MICROSCROPIC MITES) அல்லது நாம் சார்ந்திருக்கும் பாக்டீரியா, அல்லது ஒருவகையான சிக்கலான உழைப்பைக் கொண்டிருக்கும் கரையான் அல்லது எறும்புகள் போன்ற விலங்கின உலகத்தின் நுண்மையான எல்லைகளை அவர் குறிப்பிடுகிறார். நனவு என்பதைப் போலவே "சுயம்" (SELVES) என்பதும் தொடர்ச்சியானது அல்ல, மாறாக அது தொடர்ச்சியற்றதாகும், அத்துடன் சுயம் என்பது சுயாதீனமற்ற வகையில் இருக்கும் ஆன்ம-அரும்பொருட்கள் அல்ல, ஆனால் அது நம்மை உருவாக்கும் சமூக நிகழ்வுபோக்குகளின் செய்முறை குளறுபடியாக இருக்கிறது என்று அவர் தீர்மானிக்கிறார்.

இதுவொரு மிகவும் முக்கியமான புள்ளியாகும். ஆனால் நிஜத்தைக் கூறவேண்டுமானால், ஹெகலும் அதற்கு பின்னர், மிக விஞ்ஞானபூர்வமாக, மிகச் சிறந்த மார்க்சிசவாதிகளும் தான் இந்த சமூக கருத்துக்களுக்காக முதன்முதலில் போராடினார்கள். மேலும் புறநிலை உண்மைக்கான போராட்டத்திலும் அவற்றின் தொடர்பை எடுத்துக்காட்டினார்கள். மனிதனின் சமூக இருப்பின் விளைவே நனவு. நனவின் அகநிலை பக்கங்களும் இருக்கின்றன--சிந்தனை என்பது மனிதனின் ஒரு பகுதியாகவும், யதார்த்தத்தின் நிபந்தனைக்குட்பட்ட அனுமானமாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் இந்த சார்புநிலையிலும் கூட, நிபந்தனைக்குட்பட்ட சிந்தனை இயற்கையில் இருந்து விலகி இல்லை, மாறாக அதன் ஒரு பாகமாக இருக்கிறது.

வி.ஐ. லெனின் இந்த புள்ளியை அபிவிருத்தி செய்கிறார்: "நுண்ணறிவின் (COGNITION) நிகழ்வுபோக்கு நிஜத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஏனென்றால் இயற்கையானது ஸ்தூலமாகவும், கண்ணுக்குப் புலனாகாமலும் இரண்டுமாகவும் (CONCRETE AND ABSTRACT) இருக்கிறது; அது தோற்றப்பாடாகவும், சாரமாகவும் இரண்டுமாகவும் (PHENOMENON AND ESSENCE) இருக்கிறது; அது அக்கணத்திற்குரியதாகவும், தொடர்புடையதாகவும் இரண்டுமாகவும் (MOMENT AND RELATION) இருக்கிறது. மனித கருத்துக்கள் அவற்றின் மறைநிலையிலும், பிரத்யேகத்தன்மையிலும் அகநிலையாக இருக்கின்றன. ஆனால் முழுமையான நிலையில், நிகழ்வுபோக்கில், ஒட்டுமொத்தத்தில், தன்மையில், மூலப்பொருளில் புறநிலையாக இருக்கின்றன" (மெய்யியல் குறிப்புகள், பக்கம் 208). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு தொடர்புபட்ட தவறுகளின் (RELATIVE ERRORS) தொடர்ச்சியில் இருந்தும், மனிதனின் சமூக பழக்கத்தின் முடிவில்லா வரலாற்றில் இருந்துமே முழுமையான அறிவு உணரப்படுகிறது. லெனின் காலத்தில் இருந்த அகநிலைவாதிகள் மற்றும் சார்புநிலைவாதிகளுக்கு எதிராக இருந்த ஒருவகை பின்நவீனத்துவவாத இருபொருள்வாதிகளுக்கு எதிராக இன்று இந்த புள்ளிகள் மிகவும் சக்திமிக்கவையாக இருக்கின்றன.

சடவாதிகளாக, மார்க்சிசவாதிகளாக, நாங்கள் உறுதியாக கூறுவதென்னவென்றால், நனவைப் பற்றிய பதிலளிக்கப்படாத கேள்விகள் இருக்கின்றன, ஆனால் அவை பதிலளிக்கவே முடியாத கேள்வி இல்லை என்கிறோம். நனவு என்பது ஜடத்தின் இயக்கத்தில் இருக்கும் உயர்ந்த பரிணாமத்தின் பிரதிபலிப்பாக இருக்கிறது. மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பாகமாகவும், அதன் ஓர் உயர்ந்த விளைபொருளாகவும் இருக்கிறான். "வாழ்க்கை மூளைக்கு உயர்வை அளிக்கிறது," லெனின் தொடர்ந்து எழுதுகையில், "மனித மூளையில் இயற்கை பிரதிபலிக்கப்படுகிறது. இந்த பிரதிபலிப்புகளின் சரியான தன்மைகளை மனிதனுடைய பழக்கத்திலும், நுட்பங்களிலும் பரிசோதிப்பதன் மூலமாகவும், நிறுவுவதின் மூலமாகவும் மனிதன் புறநிலை உண்மையை எட்டுகிறான்." (மெய்யியல் குறிப்புகள், பக்கம் 201)

ஏங்கெல்ஸ் இதையே அவருடைய டூரிங்கிற்கு மறுப்பு என்பதில் வேறொரு வகையில், ஒளிக்கேற்ப தாவரங்கள் மாறிக் கொள்வதையும் (THE ADAPTATION OF PLANTS LIGHT), நனவு என்பது மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்வதன் மிகவும் முன்னேறிய வடிவமாகும் என்றும் குறிப்பிடுவதன் மூலமாகவும் விளக்குகிறார். அவர் எழுதுகிறார், "இந்த நிகழ்வுபோக்கு ஓர் உயிருள்ள செல் கட்டமைப்பில் நடைபெறுவதாலும், மனித மூளையின் நரம்புகளில் நிகழும் பரிமாற்றத்தைப் போலவே ஊக்குவிக்கும் தன்மையிலும் (FORM OF STIMULATION), அதன் பிரதிபலிப்பிலும் உணரப்படுவதாலும், ஒரேமாதிரியாக வெளிப்படுவது, மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்வது ஆகிய இரண்டு வகையிலும் பொருந்துகிறது. மாற்றத்தை ஏற்றுக் கொள்வதென்பது முழுமையாக நனவின் மட்டத்தின் மூலமாகவே நிறைவேறுகிறது என்றால், நனவும், மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மையும் எங்கிருந்து தொடங்குகின்றன, அத்துடன் அவை எங்கே சென்று முடிகின்றன? நுண்ணுயிரிகளில், பூச்சிகளை உண்ணும் தாவரங்களில், கடற்பாசிகளில், கடலுயிர் வகைகளில், முதல் நரம்புகளில்? டூரிங்கால் இந்த எல்லைக்கோட்டை வரைய முடிந்தால், இயற்கை விஞ்ஞானிகளின் பழைய கசையடிகளுக்கு மிகவும் சிறந்த ஓர் உதவியைச் செய்தவராய் இருப்பார். எங்கெல்லாம் உயிருள்ள போட்டோபிளாசம் இருக்கிறதோ, அங்கெல்லாம் போட்டோபிளாச தூண்டுதல், போட்டோபிளாசத்தின் விளைவு ஆகியவை கண்டறியப்பட வேண்டியவையாக இருக்கின்றன. மெதுவாக மாறும் தூண்டுதல்களின் விளைவு, போட்டோபிளாசமிலும் முன்னோக்கிய மாற்றத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது. ஒருவேளை அப்படி இல்லை என்றால் அது அழிந்து போய்விடும். இதே வெளிப்பாட்டையும் (EXPRESSION), மாற்றத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும்தன்மையும், ஏனைய அனைத்து உயிர்களின் உடல்களிலும் பொருத்திப் பார்க்கலாம்" (டூரிங்கிற்கு மறுப்பு, பக்கம் 204).

நனவு என்பது ஜடத்தின் உடைமை (property of matter); அது இயற்கையின் விதிகளைத் தொடர்கிறது; ஆகவே அதை விஞ்ஞானரீதியாக புரிந்து கொள்ள முடியும் என்ற நிலைப்பாட்டையே மார்க்சிசம் எப்போதும் கொண்டிருக்கிறது. நவீன விஞ்ஞானிகள் மற்றும் மெய்யியலாளர்களால் இயங்கியல் சடவாதம் நிராகரிக்கப்படுகிறது அல்லது புறக்கணிக்கப்படுகிறது என்ற பரப்பெல்லை வரையில், பெரும்பாலும் நிலவுகின்ற அரசியல் சூழ்நிலை காரணமாக, அவர்கள் இந்த சிக்கலான பிரச்சினைகளை அணுகுவதில் மிகவும் கையாலாது இருக்கின்றனர். சடவாதத்தைப் பற்றிய தற்போதைய பழிப்புரைகள் எவ்வாறு வெறுமனே நீண்டகாலத்திற்கு முன்னால் மறுக்கப்பட்ட விவாதங்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன என்பதையே இது வெளிப்படுத்திக் காட்டுகிறது: உண்மையில், பின்நவீனத்துவ போக்கின் சார்புவாதம், மூடிமறைத்தல்வாதத்தின் (obscurantism) ஒரு போட்டிக்கு செழிப்பான அடித்தளத்தை அளித்திருக்கிறது. இந்நிலை மாறக்கூடிய ஒரு சூழ்நிலைக்காகவும், அடிப்படை இயற்கை விதிகள் மற்றும் சிந்தனை விதிகளின் இன்றைய நாள் வரைக்குமான மனிதனின் உயர்ந்த மெய்யியல் வெளிப்பாடாக இருக்கும் இயங்கியல் சடவாதத்தின் சீர்மைக்காகவும் மட்டுமே, ஒருவர் பாடுபடுவதென்பது, மீண்டும் இயற்கை ஆய்வுகள் அனைத்திலும் வெளிப்படுத்தப்படும் என்பதுடன், மனிதனின் சமூக மற்றும் விஞ்ஞான பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதிலும் பயன்படுத்தப்படும்.

Consciousness Explained என்பது நிலவுகின்ற ஒருதலைப்பட்சத்தன்மைக்கு எதிராக, விஞ்ஞானம் மற்றும் சடவாதத்திற்கான ஓர் உணர்ச்சிமிக்க ஆதரவை அளிக்கிறது. செயற்கை அறிவு, நரம்பு உயிரியியல் (neurobiology) மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றின் துறைகளில் இருந்து காட்டப்படும் டென்னெடின் எடுத்துக்காட்டுகள் போதியளவிற்கு முழுமையாக இல்லை--இந்த மதிப்புரையாளரும் அதைத் தீர்மானிக்கும் அளவிற்கு இல்லை--என்றாலும் கூட, அவருடைய முறையீடு மனிதனின் சிந்தனையைப் பற்றிய அறிவாற்றலை இறுதிப்படுத்திவிடவில்லை. நனவு உட்பட, உலகை அறிவதிலும், நம்முடைய புரிதலை மேற்கொண்டு செல்வதற்கான குறிப்பிட்ட நம்பத்தகுந்த புனைவுகளையும் கட்டமைக்கும் மனிதனின் திறமையைக் குறைகூறுவதை அவர் நோக்கமாக கொள்கிறார். மேலும் பின்நவீனத்திற்கு எதிராக விஞ்ஞானத்திற்கான ஒரு வீச்சிலும் அவர் தடுமாறி நிற்கிறார். அவருடைய அடுத்த புத்தகமான, Darwin's Dangerous Idea: Evolution and the Meanings of Life என்பதை மதிப்புரை செய்ய முனைகிறேன். அதில் அவர் இருபொருள்வாதத்திற்கு எதிரான அவருடைய வாதத்தைத் தொடர்கிறார்.

புத்தகம்: CONSCIOUSNESS EXPLAINED, எழுதியவர்: டேனியல் சி. டென்னெட், பதிப்பகம்: லிட்டில் பிரௌன் & கம்பெனி, ஆண்டு: 1991

புத்தகம்: The Nature of Consciousness, ஆசிரியர்: நெட் பிளாக், ஓவென் பிளேனெகன் மற்றும் கூவென் குஜெல்டெர், பதிப்பகம்: MIT பதிப்பகம், ஆண்டு: 1997

நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

ஜேர்மனி ஐரோப்பாவிற்கான பங்கீடுகளை நிறுத்த திட்டமிடுகிறது

2010-07-20T10:20:00.005+05:30

கட்டுரையாளர்: Stefan Steinberg

பிரசுரிப்பு தேதி: 19 July 2010

ஆதாரக் கட்டுரை: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100719_theber.shtm

ஐரோப்பிய வங்கிகளுக்குத் தங்கள் கடன்களை திருப்பி செலுத்த முடியாத பலவீனமான நாடுகள் மீது நிபந்தனைகளை விதிக்கும் திட்டம் ஜேர்மனிய அரசாங்கத்தால் தயாரிக்கப்படுகிறது. பேர்லினில் உள்ள அரசியல்வாதிகள் மற்றும் நிதிய வல்லுனர்களைக் கொண்ட குழு ஒன்றினால் விவாதிக்கப்படும் இத்திட்டம் பொருளாதார கொள்கைகள் மற்றும் வரவு-செலவுத் திட்ட கொள்கைகளின் பெரும் பகுதிகளை நிர்ணயிக்கும் திறனை அரசாங்கங்களிடம் இருந்து நடைமுறையில் அகற்றிவிடும்.

Der Spiegel பத்திரிகையில் வந்துள்ள ஒரு சமீபத்திய தகவல்படி, ஒரு டஜனுக்கும் குறைந்த எண்ணிக்கையிலான வல்லுனர்கள் ஜேர்மனிய அதிபர் அங்கேலா மேர்க்கெல் மற்றும் நிதி மந்திரி வொல்ப்காங் ஷௌய்பிளயின் வேண்டுகோளுக்கிணங்க ஓர் ஆவணத்தை இயற்றி வருகின்றனர். நிதியச் சந்தைகளைப் பயமுறுத்தக்கூடாது என்பதற்காக புதிய திட்டத்தின் விவரங்கள் இயலுமான அளவுக்கு வெளியில் கசியாமல் வைக்கப்பட்டுள்ளன.

கடன்களைத் திருப்பி அளிப்பதில் இடர்களை முகங்கொடுக்கும் யூரோ பிராந்திய நாடுகளின் கடன்களுக்கு மறுஉதவி செய்வதற்கு வசதியாக அமைக்கப்படும் திட்டத்திற்கு, ஏனைய ஐரோப்பிய அரசாங்கங்களுடனும், சர்வதேச நாணய நிதியத்துடனும் (IMF) சேர்ந்து முன்னொருபோதும் இல்லாத வகையில் 750 பில்லியன் யூரோ (945 பில்லியன் அமெரிக்க டாலர்) மீட்பு நிதி வழங்க மே மாதம் ஜேர்மனி ஒத்துக்கொண்டது.

பேர்லினில் இயற்றப்படும் திட்டம் ஐரோப்பிய பிணையெடுப்பு பொதியின் மீது ஒரு நம்பிக்கையில்லா தன்மையைக் காட்டுகிறது எனக் கருதப்படக்கூடும் என்று இப்பொழுது ஜேர்மனிய அதிபர் கவலைப்படுகிறார். திங்களன்று திட்டத்தின் செய்தி கசிந்த போது, யூரோவின் மதிப்பு குறைந்தது.

அடிப்படையில், பிரச்சனைக்குள்ளான ஐரோப்பிய நாடுகளின் கடன்களை மறுகட்டமைக்கவே பேர்லின் திட்டம் முன்னேற்பாடு செய்கிறது. கிரேக்கம், போர்த்துக்கல், ஸ்பெயின் ஆகியவற்றின் பொருளாதாரங்கள் முக்கியமாக இதில் உதவியைப் பெறும். ஆனால் வெளிநாட்டு வங்கிகளுக்குக் கடன்களைத் திருப்பி அளிக்கத் திணறும் மற்ற நாடுகளும், அடுத்து இதன் வரிசையில் நிற்கக்கூடும். கடன்களை மறுகட்டமைத்து தருவதற்கு ஈடாக, பாதிக்கப்பட்ட நாடுகள் தங்கள் பொருளாதாரங்களின் மீது கொண்டுள்ள பரந்த அதிகாரங்களை கைவிட நேரலாம் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

பேர்லின் திட்டவரைவின் சொற்களில் கூறுவதானால், “இந்த நிகழ்வுப்போக்கிற்கு அரசாங்க இறையாண்மையில் சில கட்டுப்பாடுகளும் தேவைப்படும்.” வரவு-செலவுத் திட்ட கொள்கை பற்றிய கடுமையான கட்டுப்பாடானது, “கடன் வாங்கியுள்ள நாட்டின் பிராந்திய தன்மைகளை நன்கு அறிந்துள்ள ஒரு தனிநபரால் அல்லது பல உறுப்பினர்கள் கொண்ட ஒரு குழுவால் ஏற்கப்படும்”; இவர்கள் பேர்லின் குழு என அழைக்கப்படும் வல்லுனர்கள் குழுவினால் நியமிக்கப்படுவர்.

ஜேர்மனிய திட்டத்தின் பின்னணியில் உள்ள கருத்தை பற்றி ஷௌய்பிள அறிவித்தார்: “திவால்தன்மை பற்றி ஒரு நிறுவனம் பதிவு செய்யும்போது, கடன் கொடுத்தவர்கள் தங்கள் உரிமைகளில் ஒரு பகுதியை கைவிடுவார்கள். அதே கருத்து ஒரு நாட்டின் திவால்தன்மைக்கும் பொருந்தும்.”

ஷௌய்பிளவின் சொற்கள் கவனத்துடன் ஆராயப்பட வேண்டியதாக உள்ளது. திவாலாகும் நாடுகள், செயலிழந்த நிறுவனங்களைப் போல் நடத்தப்படும் என்று அவர் அறிவிக்கிறார். அதாவது மறுகட்டமைப்பிற்கு உட்பட்டு, அதிகாரம் இழந்து, தங்கள் வரவு-செலவுத் திட்டங்களை வெளி அமைப்பின் முழுக்கட்டுபாட்டிற்கு கொடுத்துவிட வேண்டும்.

பேர்லின் திட்டம் பற்றிய விளக்கம் ஒன்றில் பைனான்சியல் டைம்ஸ் இந்த வாரம் குறிப்பிடுகையில், கண்டத்தின் நிதிய நெருக்கடியைத் தடுப்பதற்கான ஐரோப்பிய விதிகள் எங்கு தோற்றுள்ளனவோ, அங்கு கூடுதல் நடவடிக்கைகள் தேவைப்படும் என்று குறிப்பிட்டுள்ளது.

சர்வதேச நிதிய சமூகத்தின் குரலாக ஒலிக்கும் பைனான்சியல் டைம்ஸ் சற்றும் தயக்கமின்றி அந்த சமூகத்தின் நலன்களை ஆதரிக்கிறது. அப்படி இருந்தும், இப்பொழுது ஜேர்மனியில் விவாதிக்கப்பட்டு வரும், ஒரு வெளிநாட்டுப் பொருளாதாரத்தின் பொறுப்பை எடுத்துக்கொள்வதில் உள்ளடங்கியுள்ள அரசியல் விளைவுகளுக்கு எதிராக எச்சரிக்கும் கட்டாயத்தை அந்த பத்திரிக்கை உணர்ந்துள்ளது.

பேர்லினில் தயாரிக்கப்படும் திட்டங்களிலிருந்து பல முக்கியமான தீர்மானங்களை வரையறுக்கலாம்.

நிதிய நெருக்கடி ஏற்பட்டுக் கிட்டத்தட்ட மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பின்னர், அது இப்பொழுது ஒரு புதிய, இன்னும் வெடிப்புத்தன்மை திறனுள்ள கட்டத்தில் நுழைகிறது. ஜூன் 23ம் தேதி, 91 ஐரோப்பிய வங்கிகள் மீது நடத்தப்பட்ட அழுத்தச் சோதனைகள் வெளியிடப்பட உள்ளன. சிலவற்றை மூடிமறைக்கும் விதத்தில் சோதனைகள் இருந்தாலும், அவை எந்தளவிற்கு வெளிப்படுத்துகின்றனவோ, அதிலேயே 10 முதல் 20 வங்கிகள் எதிர்கொள்ளும் முக்கிய பிரச்சினைகள் வெளிப்படக்கூடும் என்று சில நிதியப் பகுப்பாய்வாளர்கள் புள்ளிவிவரங்களைக் கணித்துள்ளனர். இவ்வாறு ஏற்படும்பட்சத்தில், மேலும் பல கூடுதல் பில்லியன்கள் இந்த வங்கிகளின் பிணையெடுப்பிற்கு தேவைப்படும் என்பதுடன், அவற்றின் மதிப்பற்ற சொத்துக்களும் வாங்கப்படும்.

யூரோ பிராந்திய மீட்புப் பொதி நலிந்த ஐரோப்பிய வங்கிகளையும், தாக்கப்பட்டுள்ள பொருளாதாரங்களையும் பிணையெடுக்கப் போதாமல் இருக்கலாம் என்ற கவலையில் ஆழ்ந்துள்ள ஜேர்மனிய அரசாங்கம், இப்பொழுது அதன் ஐரோப்பாவிற்கான தீவிர அவசரக்காலத் திட்டத்தை வரைந்து கொண்டிருக்கிறது.

பேர்லின் குழுவின் திட்டங்களால் கண்டம் முழுவதும் தேசிய விரோதப் போக்குகள் தான் அதிகரிக்கும். Der Spiegel குறிப்பிடுவதுபோல், “கிரேக்கம், போர்த்துக்கல் மற்றும் ஸ்பெயின் போன்று திவால்தன்மை அல்லது அது ஏற்படக்கூடிய சாத்தியத்தால் அச்சுறுத்தப்படும் நாடுகள், பேர்லினிலிருந்து வரும் திட்டங்களுக்கு எதிராக ஆயுதமேந்தி நிற்கும்.

பேர்லின் திட்டம், பிரான்ஸ் உட்பட அண்டை நாடுகளுடனான ஜேர்மனியின் உறவுகளைச் சீர்குலைக்கும். ஏற்கனவே ஜேர்மனிய அரசாங்கம் நிதிநெருக்கடிக்குக் காட்டும் பிரதிபலிப்பில், அதன் ஒருதலைப்பட்சமான முன்முயற்சிகள் குறித்து பிரான்ஸ் ஏற்கனவே கடுமையாக விமர்சனம் செய்துள்ளது.

இறுதியாக கூறுவதானால், ஆளும் உயரடுக்கு தற்போதைய பொருளாதார நெருக்கடியை முதலாளித்துவ ஜனநாயகத்தின் மரபார்ந்த வடிவமைப்பிற்குள் சமாளிக்கும் திறனை முற்றிலும் இழந்திருப்பதையே ஜேர்மனிய திட்டம் வெளிப்படுத்தியுள்ளது. பொதுவாக எந்த மந்திரியும் பகிரங்கமாக ஒப்புக் கொள்ள விரும்பாத உண்மை ஒன்றை சமீபத்தில் ஷௌய்பிள ஒப்புக் கொண்டுள்ளார். அதாவது அரசாங்கங்கள் நிதியச் சந்தைகளின் உத்தரவுகளைச் செயல்படுத்துகின்றன என்பதே அது. இப்பொழுது வங்கிகளைத் திருப்திப்படுத்துவதற்காக, திவால் நாடுகளும் திவாலான வியாபாரங்களைப் போல் நடத்தப்பட வேண்டும் என்றும், அவை பொதுக் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் கொண்டு வரப்பட்டு கொடுப்பனவு நிறுத்தலுக்குள்ளாக வேண்டும் என்றும் ஷௌய்பிள கூறுகிறார். இதுதான் நிதிய தனியுரிமை மற்றும் சர்வாதிகாரத்திற்கு சூத்திரமாகும்.

சமீப ஆண்டுகளில் தேர்ந்தெடுக்கப்படாத “வல்லுனர் குழுக்களின்” ஆட்சியை ஏற்கனவே ஐரோப்பா அனுபவித்து வருகிறது. ஹங்கேரியில் 2009 மற்றும் 2010க்கு இடையிலும், செக் குடியரசில் 2010 ஜனவரி வரையிலும் கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கை திட்டங்களைச் செயல்படுத்த இத்தகைய குழுக்கள் அரசியல் உயரடுக்கினால் நியமிக்கப்பட்டிருந்ன. சமீபத்திய ஜேர்மனிய திட்டம் இன்னும் ஒரு படி மேலே உறுதியாகச் செல்கிறது. அதாவது, தேர்ந்தெடுக்கப்படாத “வல்லுனர்கள் குழு” ஒன்றின் பகுதி, பேர்லினைத் தளமாகக் கொண்டு சர்வாதிகார ஆட்சியைச் சுமத்தச்செய்வது என்பதே அது.

ஜேர்மனிய மற்றும் ஐரோப்பிய ஆளும் வட்டங்களில் நடைமுறையிலுள்ள ஜனநாயக வழிமுறைகளைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, சர்வாதிகார மாற்றீடுகளுக்கு ஆதரவான முறைகளை முன்வைப்பதற்கான விவாதங்கள் நடைபெற்று வருகின்றன. ஐரோப்பிய தொழிலாள வர்க்கம் அதன் சொந்த மாற்றீட்டை, ஒரு சர்வதேச சோசலிச கட்சியைத் தோற்றுவித்து, அதன் மூலம் ஐரோப்பிய ஐக்கிய சோசலிச அரசுகள் நிறுவப்படுவதற்கு தயாரிப்புக்கள் நடத்தவேண்டும்.

நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

ஆரம்பமாகிவிட்டது புதிய வாடிக்கை

2010-07-19T14:19:00.003+05:30

கட்டுரையாளர்: Alex Lantier
தேதி: 14 July 2010
ஆதாரக் கட்டுரை: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/july/100718_thenew.shtml

ஐரோப்பிய பிணையெடுப்பிற்கு 750 பில்லியன் யூரோ அறிவிக்கப்பட்டு இரண்டு மாதங்களுக்குப் பின்னர், கிரேக்க கடன் நெருக்கடியால் தூண்டிவிடப்பட்ட உலக பங்குச் சந்தைகள் ஒரு பீதியில் நின்றன. இந்த பிணையெடுப்பு ஐரோப்பிய, சர்வதேச அரசியலில் ஒரு தீவிர மறுநிலைநோக்கிற்கான நிகழ்வாக இருந்தது என்பது தெளிவாக உள்ளது. பொருளாதார நெருக்கடி ஒரு தற்காலிக சிதைவு என்ற கூறப்பட்ட கருத்துக்கள் ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டுவிட்டன. மாறாக, தொழிலாள வர்க்கம் தொடர்ந்து வறிய நிலையில் தள்ளப்படுவது என்பது ஒரு “புதிய வாடிக்கையாகி” உள்ளது.

யூரோவையே பிரான்ஸ் கைவிடக்கூடும் என்ற அச்சறுத்துல் இருந்தது. ஐரோப்பிய மத்திய வங்கியின் தலைவர் Jean Claude Trichet ஐரோப்பிய நாடுகளுக்கு இடையே உள்ள உறவுகள், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பின் மிக அழுத்தம் நிறைந்துவிட்டது என்று எச்சரித்தார்.

பொது நாணயத்தைக் கலைத்துவிடுவதில் இயல்பாக எழும் ஆபத்துக்களான ஐரோப்பிய வணிகச்சரிவு, ஜேர்மனிய ஏற்றுமதிகள் சரிவு, பிராங்கோ-ஜேர்மனியப் போர் ஏற்படக்கூடிய வாய்ப்பு ஆகியவைகளைச் சிந்தித்து, யூரோவைக் காப்பாற்றுவதால் வரும் சுமையைத் தொழிலாளர்கள் மீது சுமத்துவது என்று ஆளும் வர்க்கத்தால் முடிவெடுக்கப்பட்டது.

பிணையெடுப்பைத் திருப்பிக் அளிப்பதற்கான நிதியென்பது, பெரும் வங்கிகளுக்கு பெரும் இலாப பணங்களை அள்ளிக் கொடுக்கும் மற்றொரு செயலாகும். உண்மையில் இது முன்னொருபோதும் இல்லாத வகையில் சமூகநலக் குறைப்புக்களில் இருந்துதான் பெறப்படும். பிரிட்டனின் கன்சர்வேடிவ்-லிபரல் டெமக்ராட் அரசாங்கம் மே மாதம் இந்த முடிவிற்கு ஆதரவை அளித்தது. கடந்த மாதம் டொரோன்டோவில் நடைபெற்ற G20 உச்சி மாநாட்டில் இது உலகின் முக்கிய அதிகாரங்களால் முறையாக ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டது.

சிக்கன நடவடிக்கைகளானது கிரேக்க, ஸ்பெயின் நாட்டின் சிதைந்த பொருளாதாரங்களுக்கும் அப்பால் விரிவடைந்துள்ளன. அவ்விரு நாடுகளிலும் ஒவ்வொரு சில வாரங்களிலும் தொழிலாளர்கள் புதிய குறைப்புக்களை எதிர்கொள்கின்றனர். இவை மேற்கத்திய உலகம் முழுவதும் சமூக வாழ்வில் மாற்றத்தைக் கொண்டு வரும் நோக்கத்தை உடையன.

பிரிட்டனில் 85 முதல் 100 பில்லியன் பவுண்டுகள் வெட்டுக்கள் என்பது 1.3 மில்லியன் வேலை இழப்புக்களை ஏற்படுத்தும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இதையொட்டி வீடற்ற நிலை, உள்கட்டுமான பராமரிப்பு, பொதுப் பணிகள் பராமரிப்பு வீழ்ச்சி மற்றும் 25 முதல் 40 சதவிகிதம் வரை உள்ளூராட்சி வரவு-செலவுத் திட்டக் குறைப்பு போன்றவை எதிர்பார்க்கப்படுகின்றன.

ஐரோப்பாவில் வலுவான பொருளாதாரத்தைக் கொண்டுள்ள ஜேர்மனி 80 பில்லியன் யூரோக்கள் வெட்டுக்களைத் திட்டமிட்டுள்ளது.

பிரான்சில் ஜனாதிபதி நிக்கோலோ சார்க்கோசி மிக அதிக ஓய்வூதியத் வெட்டுக்களை திட்டமிட்டிருப்பதுடன், உள்ளூர் அரசாங்க வரவு-செலவுத் திட்டத்திலும் 10 சதவிகிதக் குறைப்பிற்கு திட்டமிட்டுள்ளார். அதே நேரத்தில் செல்வாக்கு தொடர்புடைய லிலியன் பெத்தன்கூர் போன்ற பில்லியனர்களுக்கு 30 மில்லியன் யூரோக்களை வரிச்சலுகைகளாக வழங்குகிறார்.

ஒபாமா நிர்வாகம் அதன் தேசிய ஏற்றுமதி முயற்சியை ஊக்குவித்துக் கொண்டிருக்கிறது. கடந்த ஜனவரியில் அமெரிக்க நாடாளுமன்ற கூட்டத்தில் ஜனாதிபதி ஒபாமா ஆற்றிய வருடாந்த உரையில் இந்த தகவல் அறிவிக்கப்பட்டிருந்தது. இந்த நடவடிக்கை அமெரிக்க ஏற்றுமதிகளை இருமடங்காக அதிகரிக்கும் நோக்கம் கொண்டுள்ளது. அமெரிக்க தொழிலாளர்களின் ஊதியங்களில் மிருகத்தனமான குறைப்புடன், உற்பத்தித்திறனை அதிகரிப்பது குறித்தும் இந்த உரையில் குறிப்பிடப்பட்டது. அவர்கள் நிலைமையானது சீனா, இந்தியா, வியட்நாம் போன்ற நாடுகளில் உள்ள வறிய தொழிலாளர்களுடன் போட்டியிடுமாறு கட்டாயப்படுத்தப்படும்.

தங்கள் கொள்கைகள் வெகுஜன தொழிலாள வர்க்க எதிர்ப்பை எதிர்கொள்ளும் என்பதை ஆளும் வர்க்கம் உணர்கிறது. எனவே அவர்களுடைய சிக்கன நடவடிக்கைகளானது சர்வாதிகாரம், போர் ஆகியவற்றை முறைப்படுத்தும் செய்தி ஊடகத்துடன் சேர்ந்துள்ளது.

ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட வரவு-செலவுத் திட்டக் குறைப்புக்கள், தற்காலிகமாக ஐரோப்பிய நாடுகளுக்கு இடையேயான மோதலைத் தவிர்க்கும் என்றாலும், ஏகாதிபத்திய நாடுகளுக்கும் சீனா போன்ற எழுச்சி பெறும் நாடுகளுக்கும் இடையே அழுத்தங்களை அதிகரிக்கத் தான் செய்யும்.

இச்சூழ்நிலையில், மேற்கு நிதியப் பிரபுத்துவத்தின் தனிச் சலுகைகளைப் பாதுகாப்பதற்கு இராணுவ சக்தியைப் பயன்படுத்தப்படுவது பெருகிய முறையில் ஆளும் வர்க்கங்களுக்கு ஏற்புடைத்ததாகத் தெரிகிறது. சமீபத்திய International Herald Tribune கட்டுரை ஒன்று இன்னும் கூடுதலான ஐரோப்பிய இராணுவச் செலவுகள் வேண்டும் என்று கோருகிறது. பிரான்சின் வெளியுறவுத்துறை வல்லுனர் Therese Delpech, உலகம் முழுவதும் எழுச்சி பெறும் சீனாவின் பொருளாதார முக்கியத்துவத்தினால் ஆசியா ஒரு “மூலோபாயத் தலைவலி” என்று கருதப்பட வேண்டும் என்று எச்சரித்துள்ளார். ஒரு அமெரிக்க―சீன மோதல் வந்தால், ஐரோப்பா பெய்ஜிங்கிற்கு எதிராக போர்தொடுக்க தயாராக இருக்க வேண்டும்; “மத்திய கிழக்கில், உதாரணத்திற்கு, சீனாவிற்கு எண்ணெய் எடுத்துச் செல்லப்படும் கடல்வழிப் பாதைகளை தடுக்க உதவுவதற்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும்” என்று கூறியுள்ளார்.

உள்நாட்டு எதிர்ப்பு, வெளிநாட்டு எதிர்ப்பு இரண்டுமே வன்முறைத் தாக்குதலுக்கு இலக்காக வேண்டும்―இது டொரோன்டோவில் நடந்த G20 எதிர்ப்புக்களுக்கு பொலிஸ் காட்டிய அடக்குமுறையில் வெளிப்பட்டுள்ளது. அதேபோல் கொழும்பில் பொலிஸ் பெருமளவு மக்களைக் கைது செய்திருப்பது, தாய்லாந்து இராணுவம் மே மாதம் சிவப்புச் சட்டை எதிர்ப்பாளர்களைப் படுகொலை செய்தது ஆகியவற்றிலும் வெளிப்பட்டுள்ளது. இத்தகைய அடக்குமுறை நடவடிக்கைகள் தான் ஆளும் வர்க்கங்களுக்கு அவற்றின் சலுகைகளைத் தக்க வைத்துக்கொள்ள உதவுகின்றன என்பதே இவற்றின் அடக்குமுறைகளின் அடித்தளத்தில் உள்ளன.

சமீபத்தில் Globe and Mail கருத்து ஒன்றில், தலையங்கம் எழுதும் Neil Reynolds, ஜனநாயகம் “அமைதியான முறையில்” சமூக நல அரசு முறையை அகற்ற முடியுமா எனக்கேட்டு, “இல்லை, அது முடியாது” என்று விடையையும் கொடுக்கிறார். அரசாங்கக் கடனை குறைத்து, அரசாங்கச் செலவையும் குறைக்க முடிந்த, வரலாற்றின் ஒரே சக்தி 1922ல் அதிகாரத்தை எடுத்துக்கொண்ட முசோலினியின் பாசிச ஆட்சி தான் என்று இத்தாலியை குறித்துக்காட்டி குறிப்பிட்டுள்ளார்.

இத்தகைய கருத்துக்கள் முதலாளித்துவத்தின் ஆழ்ந்த அரசியல் மற்றும் அறநெறி நெருக்கடியை உயர்த்திக் காட்டுகின்றன.

தற்போதிருக்கும் அரசியல் அமைப்புக்கள், மத்தியதட்டு மோசடியாளர்களாலும் (middle-class charlatans), வலதுசாரி தொழிற்சங்க அதிகாரத்துவத்தினராலும் வழிநடத்தப்படுவதால் தான், சமூகப் பிற்போக்குத்தனம் மற்றும் போருக்கு கூட்டுஎதிர்ப்பைக் காட்டுவதிலிருந்து தடுக்கப்படுவதை இதுவரை தொழிலாளர்கள் கண்டுள்ளனர். இவர்கள் முதலாளித்துவத்திற்கு எதிராகவும், சோசலிசத்திற்கு ஆதரவான போராட்டத்திற்கும் விரோதம் காட்டுகிறார்கள். கிரேக்கம் அல்லது பிரான்சில் நடக்கும் ஒருநாள் “பொது வேலைநிறுத்தங்கள் கூட” ஒருவித அரசியல் நிழல் குத்துச்சண்டைதான். இதில் தொழிற்சங்க அதிகாரிகளால் மக்கள் எதிர்ப்பு கட்டுப்படுத்தப்பட்டு, சிதைக்கப்படுகின்றன―பின் அவர்கள் பேச்சுவார்த்தைகள் நடத்தி, வெட்டுக்களைச் செயல்படுத்த உதவத் தயாராகின்றனர்.

தொழிலாளர்கள் இந்த துரோக அமைப்புக்களில் இருந்து தங்களைத்தாங்களே முறித்துக் கொண்டு சோசலிசத்திற்கான ஒரு புரட்சிகரப் போராட்டம் நடத்துவதின் மூலம்தான் சமூகப் பிற்போக்குத்தனம் மற்றும் போர் என்னும் ஆளும் வர்க்கக் கொள்கைகளை எதிர்க்க முடியும்.

நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

ஜேர்மனியும், பிரான்ஸூம் கடன்களைக் காட்டி கிரேக்கத்தை ஆயுத பேரத்திற்கு அழைக்கின்றன

2010-07-17T15:02:00.003+05:30

கட்டுரையாளர்: Johannes Stern
பிரசுரிப்பு தேதி: 15 July 2010
நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்
சில காலமாகவே பிரான்ஸும், ஜேர்மனியும் கிரேக்கக் கடன் நெருக்கடியில் மாறுபட்ட நிலைப்பாடுகளைக் கொண்டிருந்தன. கிரேக்கத்திற்கு பிணையெடுப்பிற்கான கடனின் தேவை குறித்து பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி நிக்கோலோ சார்க்கோசி விரைவாக முடிவெடுத்திருந்த நிலையில், ஜேர்மனி அதிபர் அங்கேலா மேர்க்கெல் அவசரகால நிதியுதவிக்கு ஒப்புக் கொள்ள நீண்டகாலம் மறுத்து வந்தார். கிரேக்க அரசாங்கத்தின் மீது அழுத்தத்தை அதிகரித்து, அது கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கையில் ஈடுபட செய்ய கட்டாயப்படுத்துவதே மேர்க்கெலின் நோக்கமாக இருந்தது.

இந்த அழுத்தத்தின்கீழ், ஜோர்ஜ் பாப்பாண்ட்ரூவின் தலைமையில் உள்ள சமூக ஜனநாயக PASOK அரசாங்கம், கிரேக்க மக்களின் பாரிய எதிர்ப்பிற்கு இடையில் €30 பில்லியன் மதிப்புள்ள கடுமையான சிக்கன நடவடிக்கைப் பொதி ஒன்றை இயற்றியது. இதற்கு ஈடாக மேர்க்கெல் அரசாங்கமும் கிரேக்க மீட்புப்பொதிக்கு €110 பில்லியன் தருவதற்கு உடன்பட்டார்.

கிரேக்கத்தை பெரும் ஆயுத உடன்பாடுகளுக்கு உட்படவைக்கும் விதத்தில் அழுத்தம் கொடுக்கும் வழிவகையாக இந்தக் கடன்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மேர்க்கெலும், சார்க்கோசியும் திரைக்குப் பின்னால் அவர்கள் தங்கள் நாட்டு பாதுகாப்பு தொழில்களின் நலன்களை திருப்திபடுத்த முயல்கின்றனர்.

“கிரேக்க, பிரெஞ்சு அதிகாரிகளை” மேற்கோளிட்டு காட்டி, சார்க்கோசி ஆயுதப்பேரங்கள் பற்றிய பேச்சுவார்த்தைகளில் நேரடியாக தொடர்பு கொண்டிருக்கிறார் என்று அவர்கள் கூறியதாக ராய்ட்டர்ஸ் செய்தி நிறுவனம் தெரிவிக்கிறது.

வோல் ஸ்ட்ரீட் ஜேர்னல் விரிவாக எழுதப்பட்டுள்ள ஒரு கட்டுரை, பேர்லின் கிரேக்க அரசாங்கத்துடன் 1.3 மில்லியன் மதிப்புடைய 2 நீர்மூழ்கிக் கப்பல்களை வாங்குவதற்கான உடன்பாட்டை மார்ச் மாதம் முடித்தது என்று தெரிவிக்கிறது. மீட்புப்பொதிக்கும் இதற்கும் தொடர்பில்லை என்று ஜேர்மனிய அரசாங்க வட்டாரங்கள் மறுத்தாலும், ஐரோப்பிய ஒன்றிய அதிகாரிகளின் குற்றச்சாட்டு மிக தெளிவாக உள்ளது. என்னவென்றால், பிரான்ஸ், ஜேர்மனி இரண்டுமே கிரேக்க மீட்புப்பொதியில் பங்கு பெறுவதற்கு முன்னிபந்தனையாக ஆயுத ஏற்றுமதிகளைக் கூறியுள்ளன என்பதே அது.

கிரேக்கத்தில் இந்த அறிக்கைகள் புயலென எதிர்ப்பைத் தோற்றுவித்துள்ளன. கிரேக்க மக்களிடம் இருந்து பாரிய செலவுக்குறைப்புக்கள் மூலம் பற்றியெடுக்கப்படும் பணம் இராணுவ வலிமையை அதிகரிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. 11 மில்லியன் மக்களை மட்டுமே கொண்டுள்ள கிரேக்கம் ஏற்கனவே ஐரோப்பாவில் மரபார்ந்த ஆயுதங்களை அதிகம் இறக்குமதி செய்யும் நாடாக விளங்குகிறது. கிரேக்கத்தின் மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியோடு ஒப்பிடுகையில் அது ஐரோப்பிய ஒன்றியத்திலேயே மிக அதிக இராணுவச் செலவுகளைக் கொண்டுள்ளது. கடந்த தசாப்தத்தில் கிரேக்கம் 16 பில்லியன் யூரோக்கள் மதிப்புடைய ஆயுதங்களை வாங்கியுள்ளது. வோல் ஸ்ட்ரீட் ஜேர்னல் கருத்துப்படி, நாட்டின் வானளாவிய அரசாங்கக் கடன்களின் காரணங்களில் இந்த பணமும் ஒன்றாகும்.

கிரேக்க மக்களுடைய சீற்றத்தைக் குறைக்கும் விதத்திலும், இராணுவ வாங்குதல்களைப் பற்றிய ஏதென்ஸின் உடனடி அண்டை நாடுகளின் கவலைகளைப் போக்கும் விதத்திலும் துணைப் பிரதம மந்திரி தியோடோர் பல்கலோஸ் சமீபத்தில் துருக்கியில் ஓர் அறிவிப்பை வெளியிட்டார்: “நாங்கள் வாங்க விருப்பமில்லாத போதும், உடன்பாடுகளை முடிக்க வேண்டிய அழுத்தத்தில் இருந்ததாக நாங்கள் உணர்ந்தோம். கிரேக்கத்திற்குப் புதிய ஆயுதங்கள் தேவை இல்லை” என்றார்.

கிரேக்க இராணுவக் கட்டமைப்புப் பின்னணியும், ஆயுத விற்பனைகளும் ஐரோப்பா முழுவதும் படர்ந்த இராணுவ மூலோபாயங்களுடன் பிணைந்துள்ளதா என்பது இன்னமும் தெளிவாகவில்லை. ஆனால் கிரேக்க ஆயுத விற்பனை உடன்பாடுகள் ஏற்பட்ட அதே நேரத்தில் Süddeutsche Zeitung பத்திரிகை, “இராணுவக் கொள்கையும், நிதிய நெருக்கடியும் - ஓர் ஐரோப்பிய இராணுவத்தின் காலம்” என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரையை வெளியிட்டது.

பேர்லினிலும் பாரிசிலும் உள்ள அரசாங்கங்கள் கிரேக்கத்தில் ஒரு பாரிய இராணுவக் கட்டமைப்பிற்கு பங்களிப்பு செய்துள்ளன. அதையொட்டி ஏதென்ஸின் இராணுவ அமைப்பின் செல்வாக்கை வலுப்படுத்தியுள்ளன என்பதை ஓர் எச்சரிக்கையாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட வேண்டும். கிரேக்கத்தில் ஒரு இராணுவக்குழு மக்கள் எதிர்ப்பை மிருகத்தனமாக நசுக்கி ஒரு காட்டுமிராண்டித்தன இராணுவ சர்வாதிகாரத்தை நிறுவியதின் நினைவுகள் இன்னும் பசுமையாக உள்ளன.

ரோமன் போலன்ஸ்கியை அமெரிக்காவிற்குத் திருப்பி அனுப்ப முடியாது: சுவிஸ் அதிகாரிகள் முடிவு

2010-07-16T14:57:00.003+05:30

கட்டுரையாளர்: David Walsh
தேதி: 13 July 2010
நன்றி: உலக சோசலிச வலைத்தளம்

எழுபத்தி ஆறு வயதான திரைப்படத் தயாரிப்பாளர் ரோமன் போலன்ஸ்கியை அமெரிக்காவிற்கு மீண்டும் திருப்பி அனுப்பப்பட முடியாது என்று சுவிஸ் அரசாங்க அதிகாரிகள் திங்களன்று முடிவெடுத்தனர். செப்டம்பர் 26, 2009-இல் நடந்த ஒரு திரைப்பட விழாவில் பங்கு பெற வந்த போது, போலன்ஸ்கி கைது செய்யப்பட்டார். ஜாமீனில் வெளிவருவதற்காக 4.5 மில்லியன் சுவிஸ் பிராங்குகளை (4.2 மில்லியன் டாலர்) கட்டியபின் அவர், டிசம்பர் 4, 2009 முதல் Gstaad-இல் உள்ள அவருடைய விடுமுறைக்கால இல்லத்தில் வீட்டுக்காவலில் உள்ளார்.

ரிட்டன்பாண்டின் நடவடிக்கை மட்டும்தான் போலன்ஸ்கி வழக்கு நீண்ட காலம் முன்னரே தூக்கி எறியப்பட்டதற்குக் காரணமாக இருந்திருக்க வேண்டும். இது ஒன்றும் “சட்ட நுட்பங்கள்” விவகாரம் அல்ல; அடிப்படை ஜனநாயக உரிமைகள் மீறல், வழக்கின் தன்மையுடனேயே நெருக்கமாக தொடர்புடையது.

1977-இல் லாஸ்ஏஞ்சல்ஸில் சிறுமியுடனான பாலியல் தொடர்பு வழக்கில், தம்முடைய குற்றத்தை ஒப்புக் கொண்டதை அடுத்து அமெரிக்க அதிகாரிகள் போலன்ஸ்கியை நாட்டிற்குத் திரும்பக்கொண்டு செல்லும் முயற்சியில் ஈடுபட்டிருந்தனர். இந்த நிகழ்ச்சி 33 ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் நடந்தது. அதில் தொடர்புடைய பெண்மணி, இனிமேலும் சட்ட நடவடிக்கை தேவையில்லை என்கிறார். குற்றம்சாட்டப்பட்டுள்ள நபருக்கு வயது 76.

திரைப்பட இயக்குனர் போலன்ஸ்கி 42 நாட்கள் ஒரு கலிபோர்னிய மாநிலச் சிறையின் உளவியல் மருத்துவமனை ஒன்றில் காவலில் வைக்கப்பட்டார். ஆனால் வழக்கின் நீதிபதி குற்றத்தை ஒப்புக் கொண்டால் குறைந்த தண்டனை அளிக்கப்படும் என்ற குற்ற ஒப்பந்த உடன்பாட்டை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, முழு தண்டனையைச் சுமத்த இருப்பதாக அச்சுறுத்தியவுடன், போலன்ஸ்கி அமெரிக்காவை விட்டு நீங்கி ஐரோப்பாவிற்கு புகலிடம் நாடிச் சென்றார்.

பல தசாப்தங்கள் போலன்ஸ்கி தடையின்றி வருகை புரிந்து ஒரு விடுமுறைக்கால இல்லத்தையும் அங்கே வாங்கியிருந்த நிலையில், 1977-இல் நடந்த சமபவத்திற்கு திடீரென 2009-இல் போலன்ஸ்கி கைது செய்யப்பட்டமையும் மற்றும் அவரை மீண்டும் அமெரிக்காவிற்கு அனுப்ப வேண்டும் என்ற அச்சுறுத்தலும் இழிந்த அரசியல் நோக்கங்களுடன் தொடர்புபட்டுள்ளன.

போலன்ஸ்கியை நாடு கடத்துவதில்லை என்ற முடிவு சுவிஸ் அரசாங்கத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டங்களில் தான் எடுக்கப்பட்டிருக்க வேண்டும். ஆளும் சுவிஸ் கூட்டாட்சிக் குழுவின் ஏழு உறுப்பினர்களில் ஒருவராக பணிபுரியும் சுவிஸ் நீதித்துறை மந்திரி Eveline Widmer-Schlumpf இந்த அறிவிப்பைத் திங்களன்று வெளியிட்டார். இவர் முன்னதாக, புலம்பெயர்ந்தவர்களுக்கு எதிர்ப்பு காட்டும் வலதுசாரி சுவிஸ் மக்கள் கட்சியில் இருந்தவர்.

உண்மையில் போல்ன்ஸ்கியை பிடிக்கும் முயற்சியில் அமெரிக்க அதிகாரிகளிடம் சட்டநிலைப்பாடு ஏதும் இல்லை. நாடு கடத்தும் நடவடிக்கையின் மைய பிரச்சினையாக இருப்பது, போலன்ஸ்கி 1977-இல் ஒரு சிறுபெண்ணிடம் பாலுறவு கொண்ட குற்றத்திற்குத் தண்டனை அனுபவித்து விட்டாரா? இல்லையா? என்பது தான்.

குற்றவாளிகளை ஒப்படைப்பது குறித்த ஓர் அமெரிக்க-சுவிஸ் உடன்பாட்டின்படி, ஒரு தனிநபர் குறைந்தது ஆறு மாதங்களாவது சிறைதண்டனை அனுபவித்திருந்தால் தான் அவரை எதிர்தரப்பில் கோரும் நாட்டிற்கு அனுப்ப முடியும்.

பல ஆண்டுகளாக போலன்ஸ்கி சுவிட்சர்லாந்துக்குப் பயணிக்கிறார்; ஆனால் அமெரிக்கா அவரைக் கைது செய்ய எந்த நடவடிக்கையும் எடுத்ததில்லை என்ற வெளிப்படையான உண்மையை Widmer-Schlumpf சுட்டிக்காட்டினார்.

போலன்ஸ்கி செப்டம்பர் மாதயிறுதியில் ஜூரிச்சில் இருப்பார் என்று அமெரிக்க அதிகாரிகளுக்கு இரகசியமாக தகவல் கிடைத்தது என்று வந்த பரவலான செய்தி குறித்து நீதித்துறை மந்திரி ஏதும் குறிப்பிடவில்லை.

போலன்ஸ்கிக்கு எதிரான பிரச்சாரம் என்பது தாராளவாத கருத்தாளர்கள், கட்டுரையாளர்கள், பெண்ணுரிமைவாதிகள், தீவிர வலதுசாரிகள் ஆகியோர்கள் கூட்டு சேர்வதற்கான ஒரு பயனுள்ள புள்ளியாகிவிட்டது.

மே மாதத் தொடக்கத்தில் போலன்ஸ்கி ஜூரிச்சில் கைதானதற்குப் பிறகு, இப்போது தான் அவருடைய முதல் பகிரங்க அறிக்கையை வெளியிட்டுள்ளார். அதில் அவர் பலமுறை “இனியும் மௌனமாக இருக்க முடியாது” என்று கூறியுள்ளார்

விஞ்ஞானப்பூர்வ ஆய்வு தேவை

2010-06-05T15:23:00.001+05:30

வரலாற்றில் மெய்யியல் வளர்ச்சி விஞ்ஞானப்பூர்வமாக ஆராயப்படாமலும், ஆராயப்பட்ட கருத்துக்கள் பரப்பப்படாமலும் இருக்கின்றன. மக்களின் அறியாமையைத் தக்க வைக்க முயற்சிக்கும் பிரிவுகளின் முக்கிய நோக்கங்களில் ஒன்றாக இதுவும் இருந்து வருகிறது.

மூலஅணுப்பொருளைப் பற்றிய ஆராய்ச்சிகளும், அதிலிருந்து சடப்பொருட்களும், உயிர்பொருள்களும் தோன்றிய வகையும், அதாவது பிரபஞ்ச பரிணாமும், உயிரின பரிணாமமும் எல்லோருக்கும் விளக்கமாக படிப்பிக்கப்பட வேண்டும்.

பிரபஞ்ச இயக்கத்தில் இருக்கும் தள்ளும் ஆற்றலையும், கொள்ளும் ஆற்றலையும் இன்னும் விஞ்ஞானம் முழுமையாகவும், எளிமையாகவும் எடுத்துக்காட்ட வேண்டும்.

மனித அறிவு மிக நுட்பமானதும், சிறப்பு மிக்கதாகவும் இருக்கிறது. மனித உயிர்களால் மட்டுமே தம்முடைய அகநிலையான நனவை நனவுப்பூர்வமாக புரிந்து கொள்ள முடியும். இதுவே மனிதயினத்தின் முழுமையான மற்றும் இறுதியான சிறப்பாக அமைகிறது.

மனித அறிவினால் மனிதயினத்திற்குள்ளும், இயற்கையிலும் இருக்கும் முரண்பாடுகளைப் புரிந்து அதற்கேற்ப தம் வாழ்க்கையைத் தீர்மானிக்கும் சமுதாயத்தைத் தீர்மானிக்க முடிகிறது. ஒரு நிறைவான முழுமையான சமூக வாழ்வை மனிதயினத்தால் மட்டுமே தீர்மானிக்க முடிகிறது.

இதற்கேற்ற வகையில் அரசியல், பொருளாதாரம், சுகாதாரம், விஞ்ஞானம், மெய்யியல் ஆகிய ஐந்து முதன்மை துறைகளும் முற்றிலுமாக மாற்றி அமைக்கப்பட வேண்டும். இதற்கான செயல்திட்டத்தை, முன்னோக்கை முன்வைக்கும் உலக கட்சிக்கு மக்கள் அழைப்பு விடுக்க வேண்டும்; ஆதரவளிக்க வேண்டும்.

குடும்பம், சமூகம், உலகம், தனிமனித உடல், அகநிலை சிந்தனை போன்ற அனைத்தும் எதை நோக்கி திருப்பப்பட்டு கொண்டிருக்கிறது. இதன் விளைவுகள் என்னவாக இருக்கும். இதை சரியாக்கும் முன்னோக்கு எது என்பதை நாம் தீர்மானித்தாக வேண்டிய காலக்கட்டம் வந்திருக்கிறது.

ஏப்ரல் 9 தொழிலாளர் போராட்டங்கள்

2010-04-10T11:51:00.005+05:30

ஆப்ரிக்கா, நைஜீரியா: அரசு ஊழியர்கள் வேலைநிறுத்த அறிவிப்பு

நைஜீரியாவின் மேற்கு மாகாணமான ஜாம்பாராவின் அரசு ஊழியர்கள் வேலைநிறுத்த அறிவிப்பு அறிக்கையை அரசிடம் சமர்ப்பித்திருக்கிறார்கள். 2009-ஆம் ஆண்டுக்கான விடுப்பு ஊதியங்களை இதுவரை அரசாங்கம் ஊழியர்களுக்குத் தர தவறியதைக் குறிப்பிட்டுக் காட்டி இந்த வேலைநிறுத்த போராட்ட அச்சுறுத்தல் விடுக்கப்பட்டுள்ளது.

நைஜீரிய தொழிலாளர் கழகம், பொதுச்சேவை பேச்சுவார்த்தை கழகம் மற்றும் தொழிற்சங்க காங்கிரஸ் ஆகியவற்றின் ஒரு கூட்டு கூட்டத்தைத் தொடர்ந்து மார்ச் 21-ஆம் தேதியில் இருந்து 21 நாட்கள் தொடர்ந்து வேலைநிறுத்த பேராட்டம் நடத்தப்படும் என்று அறிவிக்கப்பட்டிருக்கிறது.

சங்கத் தலைவர்கள் ஏற்கனவே நாட்டின் அரசாங்கத்தை இது தொடர்பாக பலமுறை சந்தித்து பேசி இருக்கிறார்கள் என்ற போதிலும், இதனால் ஒரு பயனும் ஏற்படவில்லை.

நைஜீரியா: துறைமுக தொழிலாளர்களின் வேலைநிறுத்த போராட்டம்

நைஜீரியா துறைமுக ஆணையத்திற்காக வேலை செய்து வரும், நைஜீரியாவின் மரிடைம் தொழிலாளர் சங்கம் மற்றும் தொலைதொடர்பிற்கான மூத்த பணியாளர் அமைப்பு, போக்குவரத்து மற்றும் பெருநிறுவனங்கள் ஆகியவற்றைச் சேர்ந்த தொழிலாளர்கள் 14 நாட்கள் வேலைநிறுத்த போராட்டம் செய்ய போவதாக கடந்த வாரம் அறிக்கை அளித்தார்கள்.

அரியர்ஸ் தொகை அளிக்கப்படாமல் இருப்பது குறித்தும், டாக்-தொழிலாளர்களின் நிலைமைகளை மேம்படுத்தாமல் விடப்பட்டு இருப்பதாலும் தொழிலாளர்கள் போராட்டத்தில் குதித்துள்ளார்கள்.

சடப்பொருளின் இயல்பைப் பற்றி நுண்ணணுத்துகள் இயற்பியல் நமக்கு என்ன சொல்கிறது?

2010-02-20T09:02:00.007+05:30

The Lightness of Being: Mass, Ether, and the Unification of Forces, எழுதியவர் பிரான்க் வெல்க்ஜெக். பதிப்பகம் - அமெரிக்காவில் உள்ள Basic Books மற்றும் இங்கிலாந்தில் உள்ள Penguin, Allen Lane. பதிப்பிக்கப்பட்ட ஆண்டு - 2009.

பிரான்க் வெல்க்ஜெக்கின் புத்தகமானது, நுண்ணணுதுகள் இயற்பியலின் 50 ஆண்டுகளுக்கும் மேலான விளைவுகளை ஓர் அடிமட்ட வாசகருக்கு விளக்கும் ஒரு முயற்சி என்று கூறலாம். வெல்க்ஜெக் நோபல் பரிசு பெற்ற ஒரு தத்துவார்த்த இயற்பியலாளர் ஆவார்.

1970-களில் பட்டம் பெற்ற ஒரு மாணவராக, அவர் தம்முடைய மேற்பார்வையாளர் டேவிட் குரோஸூடன் இணைந்து பிரின்ஸ்டனில் Quantum Chromodynamics (QCD) என்ற கோட்பாட்டை அபிவிருத்தி செய்வதன் ஒரு பாகமாக குவார்க்களின் (quarks - ஒருவகை நுண்துகள்) அணுக்கோட்பாட்டிற்குரிய சுதந்திரம் (asymptotic freedom) மீதிருந்த சிக்கல் குறித்து ஆராய்ந்தார். 2004-ல் குரோஸிற்கும், வெல்க்ஜெக்கிற்கும், எச். டேவிட் பொலிட்ஜருடன் இணைந்து இயற்பியல் துறையில் நோபல் பரிசு வழங்கப்பட்டது. டேவிட் பொலிட்ஜனரும் இதே விஷயத்தைத் தனியாக கண்டறிந்திருந்தார். ஒன்றுக்கு அருகில் ஒன்று நெருக்கமாக இருக்கும் குவார்க்களுக்கு இடையில் நியூக்ளியர் ஆற்றல் பலவீனமாக இருக்கிறது, இதனால் அவை சுதந்திர நுண்ணணுதுகள்களாக செயல்படுகின்றன என்பதை இம்மூவரும் கண்டறிந்தார்கள். QCD-யைப் பொறுத்தவரையில், குவார்க்குகள் தொலைவிற்கு நகரும் போது இந்த ஆற்றல் அதிகரிக்கிறது, இது, குவார்க்குகளின் சாத்தியமின்மை அவற்றிற்குள்ளேயே இருக்கிறது என்ற குவார்க் வரையறை நிகழ்வை விளக்குகிறது.

வெல்க்ஜெக்கின் புத்தகம் ஓர் அணுகுமுறை பாணியில் எழுதப்பட்டிருக்கிறது, ஆனால் விஞ்ஞானம் நமக்கு என்ன சொல்கிறது என்ற மெய்யியல் முடிவுகளின் மீது நமக்கு ஒரு சிந்தனைப்பூர்வமான பிரதிபலிப்பை அளிக்கிறது. வெல்க்ஜெக் இந்த விஷயத்தில் ஒரு வரலாற்று ரீதியான அணுகுமுறையைக் கையில் எடுக்கிறார்.

ஜெனிவாவிற்கு அருகில் CERN-ல் நடத்தப்படவிருக்கும் பெருவெடிப்பியந்திர சோதனையோடு பொருந்தி வரும் வகையில் The Lightness of Being புத்தகத்தை வெளியிட திட்டமிடப்பட்டிருந்தது. இதுவரை செய்யப்பட்டிராத மிகச்சக்தி வாய்ந்த விஞ்ஞான பரிசோதனையான இந்த பெருவெடிப்பியந்திர சோதனையில், 27 கிலோமீட்டர் நீள புதைக்கப்பட்ட ஒரு குழாய்பாதைக்குள் ஒரு வளையத்தைச் சுற்றி, வேகமாக உந்தப்பட்ட அணுத்துகள் கதிர்கள் மோத விடப்படும். இதற்கான செலவு சுமார் 8 பில்லியன் டாலர் ஆகும், இதில் 80 நாடுகளை சேர்ந்த 8,000 விஞ்ஞானிகள் பணியாற்றுகிறார்கள். இந்த பெருவெடிப்பியந்திர சோதனை அதற்கு முந்தைய அணுத்துகள் விரைவூக்கியான இருபதாம் நூற்றாண்டு தொடக்கத்தில் இருந்த Large Electron-Positron Collider-க்கு (LEP) மாற்றாக அமைக்கப்பட்டது.

டிசம்பர் 8, 2009-ல் செர்னில், முதல்முறையாக பெருவெடிப்பியந்திரம் 2.36 TeV அளவிலான வெடிப்பை எட்டியது, உணர்விகளைக் (detectors) கொண்ட ஒரு மிகப் பெரிய பரிசோதனை அமைப்பான ATLAS, இந்த சாதனையளவு சக்தி வெளியேற்றத்தை முதன்முறையாக பதிவு செய்தது. இதே சக்தியுடனான மேலும் பல நிகழ்வுகளும் டிசம்பர் 14ஆம் தேதி அதிகாலையில் பதிவு செய்யப்பட்டன. (காப்புரிமை CERN)

அதீத-குளிர்ச்சியூட்டப்பட்ட பிரமாண்ட காந்தங்களால் பெருவெடிப்பியந்திரத்திற்குள் அணுத்துகள் கதிர்கள் செலுத்தப்பட்டன, இந்த காந்தங்கள் திரவ ஹீலியத்தால் முற்றிலுமாக பூஜ்ஜியத்தை விட மேலான அளவிற்கு அதிக-குளிர்ச்சியில் வைக்கப்பட்டிருந்தன. இந்த காந்தங்களில் ஏற்பட்ட ஒரு பிரச்சினையால், அந்த வளையத்திற்குள் ஹீலியம் கசியத் தொடங்கிய காரணத்தால், திட்டமிட்டபடி 2008-ல் பெருவெடிப்பியந்திரத்தைத் தொடங்க முடியாமல் போனது. கடந்த ஆண்டு நவம்பரில் தான், அந்த வளையத்திற்குள் வெற்றிகரமாக பெருவெடிப்பியந்திரத்தின் நுண்ணணுத்துகள் கதிர்கள் சுழற்றிவிடப்பட்டன, டிசம்பரில் அதன் அனைத்து நான்கு முக்கிய பரிசோதனை உணர்விகளாலும் (படத்தில் காணவும்) முதல்முறையாக வெடிப்புகள் பதிவு செய்யப்பட்டன.

அடுத்த 12 மாதங்களில் பெருவெடிப்பியந்திரத்திற்குள், ஒவ்வொரு புரோட்டான் கதிர்களையும் மோதவிட்டு அதிகபட்ச சக்தி அளவான 7 Tev படிப்படியாக எட்டப்படும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. இது அமெரிக்காவின் சிகாகோவிற்கு வெளியில் Fermilab-இல் Tevatron வெடிப்பியந்திரத்தில் தற்போது பதிவு செய்யப்பட்டிருக்கும் அதிகபட்ச சக்தியளவை விட ஏழு மடங்கு அதிகமாக இருக்கும்.

கணிணிமயப்பட்ட வசதியான Worldwide LHC Computing Grid, பெருவெடிப்பியந்திரத்தின் முக்கிய சிறப்பம்சமாகும். இது 34 நாடுகளில் அமைக்கப்பட்டிருக்கும் 70 கணணி மையங்களுக்கு பிரமாண்டமான தகவல்களை அனுப்ப இருக்கிறது. இந்த பெருவெடிப்பு இயந்திர உணர்விகளில் (detectors) இருந்து நொடிக்கு சுமார் 300 கிகாபைட் தரவுகள் வெளியேற்றப்படும். பிறகு இவை ஆராயப்பட்டு, அடுத்த ஆண்டோ அல்லது இரண்டு ஆண்டுகளுக்குள்ளாகவோ குறிப்பிடத்தக்க புதிய கண்டுபிடிப்புகளை அளிக்கும் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது.

இயற்பியல் கோட்பாட்டினால் கணிக்கப்பட்டிருக்கும், ஆனால் இதுவரைக் கண்டறியப்படாமல் இருக்கும் ஒரே நுண்ணணுத்துகளான ஹிக்ஸ் போஸனைக் (Higgs boson) கண்டறிவதன் மூலமாக நுண்ணணுத்துகள் இயற்பியலின் Standard Model என்றழைக்கப்படுவது உறுதிப்படுத்தப்படும் என்ற நம்பிக்கையின் மீது பெருவெடிப்பியந்திரத்தை சுற்றியிருக்கும் எதிர்ப்பார்ப்புகள் ஒருமுகப்பட்டிருக்கின்றன. ஆனால் இதனுடன் சேர்ந்து தற்போதைய இயற்பியலுக்கு தேவையான விரிவாக்கங்களும் கண்டறியப்படும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. குறிப்பாக, தற்போது கண்டறியப்பட்டிருக்கும் நுண்ணணுத்துகள்களுடன் இணைந்திருக்கும், பல்வேறு வகையான நுண்ணணுத்துகள்களைக் கணிக்கக்கூடிய மற்றும் அவற்றின் ஒருங்கிணைப்பைப் பற்றி பரந்தளவில் விபரம் அளிக்கக்கூடிய supersymmetry (SUSY) என்றழைக்கப்படுவது குறித்தும் விபரங்கள் கிடைக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. கரும்பொருளே (dark matter) supersymmetric நுண்ணணுத்துகள்காக மாறியிருக்கின்றன என்ற விபரத்தைக் கூட அது வெளிப்படுத்தக்கூடும். ஒட்டுமொத்த உலகத்திலும் சுமார் 4 சதவீதம் மட்டுமே சாதாரண அணுப்பொருட்கள் இருக்கின்றன என்று விண்ணியல் ஆய்வுகள் குறிப்பிடுகின்றன. ஒட்டுமொத்தத்தில் சுமார் 26 சதவீதம் கரும்பொருள்களாகும் (dark matter), மற்றும் சக்தியே மீத 70 சதவீத கருமையாக (dark) இருக்கிறது.

வெல்க்ஜெக்கின் புத்தகத்தின் பெரும்பகுதி, அவர் குறிப்பிடும் Standard Model அல்லது "மூலத்தை" (Core) விவரிப்பதற்காகவும், அதன் விளைவுகளை வெளிப்படுத்துவதற்காகவும் ஒதுக்கப்பட்டிருக்கிறது. இறுதி பகுதிகளில் தான் அவர் இந்த கோட்பாட்டில் இருந்து எதிர்காலத்தில் சாத்தியப்படக்கூடிய விரிவாக்கங்களைப் பற்றியும், பொதுவாக்கங்களைப் பற்றியும் குறிப்பிடுகிறார்.

"Standard Model என்பது மனிதயினத்தின் மாபெரும் சாதனைகளில் ஒன்றுக்கு அளிக்கப்பட்ட ஒரு கோமாளித்தனமான நவீன பெயர். குறிப்பிடத்தக்களவில் சுருங்கிய வடிவத்தில், Standard Model தொகுத்தளிப்பது என்னவென்றால், நாம் இயற்பியலின் அடிப்படை விதிகளைப் பற்றி அறிந்திருக்கிறோம் என்பதைத் தான்." (பக்கம் 165)

இந்த Standard Model நுண்ணணுத்துகள் விரைவூக்கிகளில் மீண்டும் மீண்டும் பரிசோதனைகள் மூலமாக நிலைநாட்டப்பட்டு, இதுவொரு பரந்த வெற்றிகரமான கோட்பாடு என்று நிரூபிக்கப்பட்டிருக்கிறது. இது ஈர்ப்பு விசையை (gravity) உள்ளடக்கி இல்லை என்பதால், இது ஐன்ஸ்டீனின் சார்பு தத்துவத்திற்கு பொருந்துவதாக இல்லை. ஐன்ஸ்டீனின் கோட்பாட்டை மாற்றியமைக்கும், அல்லது அதையும் தன்னுடன் சேர்த்து கொள்ளும் ஓர் ஆழ்ந்த கோட்பாடான SuperString கோட்பாட்டிற்கு நெருக்கமாக இந்த Standard Model கோட்பாட்டை எடுத்துக்காட்ட முடியும் என்று 1980களில் இருந்தே விஞ்ஞானிகள் நம்பினார்கள். ஆனால் இதுவரை இந்த நம்பிக்கை எட்டப்படவில்லை. ஆனால் அடிப்படை இயற்பியல் (fundamental physics) பற்றிய ஒவ்வொரு சமீபத்திய புத்தகமும் String கோட்பாட்டுடன் அல்லது "அனைத்திற்குமான ஒரு கோட்பாட்டின்" தேடலோடு தொடர்புபடுகின்றன. வெல்க்ஜெக்கின் புத்தகம் Standard Model ஆய்வு செய்வதில் அசாதாரணமாக இருக்கிறது.

பிரமாண்டமான சக்திவாய்ந்த கணணிகள், Standard Model-ன் அடிப்படையில், நுண்ணணுத்துகள் வெடிப்புகளின் விளைவுகளை அசாதாரண துல்லியத்துடன் கணிப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை இன்று நமக்கு ஏற்படுத்தி இருக்கின்றன என்ற ஓர் உண்மையின் பக்கம் வெல்க்ஜெக் நம்முடைய கவனத்தைத் திருப்ப விரும்புகிறார்.

மிக முக்கியமாக, இந்த பரிசோதனைகளின் முடிவுகள், அணுப்பொருளைப் பற்றிய ஒரு கருத்தை அடிமட்டத்திலிருந்து தெளிவுபடுத்தும் என்ற நம்பிக்கையை நமக்கு அளிக்கின்றன. இது புரட்சிகரமான கருத்தாக இருக்கிறது. மார்க்சிச நிலைப்புள்ளியில் இருந்து கூறுவதானால், சுய-நகர்வு கொண்ட அணுப்பொருளின் இயங்கியல் கருத்தின் அடிப்படையில், வெல்க்ஜெக்கின் அணுகுமுறை ஒரு சடவாத கண்ணோட்டத்தில் பொருந்தி இருக்கிறது என்று ஒருவரால் கூற முடியும்.

அணுப்பொருளைப் பற்றிய நம்முடைய பொது அறிவுக் கண்ணோட்டமும் மற்றும் பதினேழாம் நூற்றாண்டிலிருந்து பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் இறுதி வரைக்கும் விஞ்ஞானத்தில் ஆக்கிரமிப்பு செலுத்தி வந்த நியூட்டனின் இயற்பியலும் கூட "அணுப்பொருளை", அதாவது திணிவைக் கொண்ட, அணுக்களால் நிறைந்த நுண்ணணுத்துகளை, ஒளியில் இருந்து முற்றிலுமாக வேறுபடுத்தி காட்டியது. ஒளி அல்லது ரேடியோ அலைகள், இன்ப்ராரெட் அலைகள் (infrared waves), அல்ட்ராவயலெட் அலைகள் (ultraviolet waves), இதர பிற இதுபோன்ற நிறைய பொதுவான மின்காந்த கதிர்வீச்சுக்களைத் தற்சார்பாக இயக்கவும், நிறுத்தவும் முடியும்; அவற்றிற்கு எல்லை கிடையாது, திணிவு கிடையாது என்பன போன்று உணரப்பட்டது. சிலவேளைகளில், விஞ்ஞானிகள் மின்காந்த கதிர்வீச்சை ஒட்டுமொத்தமாக பொருளில் இருந்து பிரித்துவிட்டு, அதை கலப்படமற்ற "ஆற்றல்" என்று கருதினார்கள்.

"நடைமுறையில் வெவ்வேறு மாறுபட்ட தன்மைகளைக் கொண்டிருப்பதால் பொருளும், ஒளியும் சக்திவாய்ந்த உருவகங்களாக இருந்தன---இன்றும் இருந்து வருகின்றன:" வெல்க்ஜெக், "தசையும்-ஆன்மாவும், இருப்பும்-வளர்ச்சியும், நிலமும்-விண்ணும்" (பக்கம் 9) என்று எழுதுகிறார். 1920களில் குவாண்டம் இயந்திரவியலில் (Quantum Mechanics) வளர்ச்சி ஏற்பட்ட போதும் கூட, ஒளியானது அணுவின் நுண்துகள்களில் இருந்து மாறுபட்டது என்றே கருதப்பட்டது. Bohr, Heisenberg ஆகியோருடன் ஏனையவர்களும் அணுவின் கருவைச் (nucleus) சுற்றி இருக்கும் எலெக்ட்ரான்களின் கூட்டத்தை ஆய்வு செய்தார்கள். அவர்கள் செய்த பணி வேதியியலின் அடிப்படையை விளக்கி காட்டியதுடன், பல்வேறு பிற விஷயங்களுக்காகவும் அது கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட்டது, மேலும் கணணி உட்பட, நவீன மின்னணுவியலிலும், டிரான்சிஸ்டரிலும் இருக்கும் தற்போதைய கோட்பாட்டை அது உருவாக்கி அளித்தது. எவ்வாறாயினும், அணுவை விட்டு தொலைவில் நிறுத்தப்பட்டிருக்கும் மின்காந்த கதிர்வீச்சைப் பற்றி இன்னும் தொடர்ந்து புரிந்து கொள்ள வேண்டியதிருக்கிறது.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில், ஒளியும் மின்காந்த கதிர்வீச்சின் பிற வடிவங்களும் ஒருவகையான அலை-மாதிரியான இயக்கம் என்ற புரிதலும், plenum அல்லது field (புலம்) என்றழைக்கப்படும் இது விண்வெளி முழுவதும் பரவியிருக்கிறது என்ற புரிதலும் ஏற்பட்டது. 1920கள் மற்றும் 1930களில் மின்காந்தத்தை உள்ளடக்கிய Quantum Theory of Fields என்பதை அபிவிருத்தி செய்யும் ஒரு முயற்சியில், ஐன்ஸ்டீனின் சிறப்பு தத்துவமான சார்பியலை அதற்குள் கொண்டுவர ஆங்கில இயற்பியல்வாதியான பால் டிரேக் (Paul Dirac) மற்றும் பிறரும் Quantum இயந்திரவியலை விரிவு படுத்தினார்கள்.

ரிச்சர்டு பெயின்மேனும் (Richard Feynman), பிற அமெரிக்க விஞ்ஞானிகளும் இரண்டாம் உலக யுத்தத்திற்கு பின்னர், Quantum Electrodynamics-ஐ (QED) அபிவிருத்தி செய்த போது, இந்த கோட்பாட்டில் பல்வேறு பிரச்சினைகளைச் சந்தித்தார்கள். எலெக்ட்ரான்களுக்கான கோட்பாட்டில் இருப்பது போலவே, ஒளியையும், ஏனைய பிற மின்காந்தப்புலங்களையும் (electromagnetic fields) ஒருங்கிணைக்க முடியும் என்பதேயே QED விளக்குகிறது.

எலெக்ட்ரான்களும், புரோட்டான்களும் இன்றும் "நுண்ணணுத்துகள்கள்" (particles) என்றே வரையறுக்கப்படுகின்றன, ஆனால் இயற்பியல் துறையின் பொதுவழக்கில் இவை "முதன்மை நுண்ணணுத்துகள்கள்" (elementary particles) என்று குறிப்பிடப்படுகின்றன. ஆனால், உண்மையில், இந்த கோட்பாடு எலெக்ட்ரான் புலங்களையும் (fields), புரோட்டான் புலங்களையும் (fields), இதர பிறவற்றையும் அடிப்படை உட்பொருட்கள் என்றே ஏற்று கொள்கிறது. நுண்ணணுத்துகள்கள் ஒரு புலத்தில் கூட்டம்கூட்டமாகவோ அல்லது உதிரிகளாகவோ இருக்கின்றன, தொழில்நுட்பரீதியாக இது field "quanta" என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இந்த நுண்ணணுத்துகள்களுக்கு இடையில் இருக்கும் "ஆற்றல்களின்" (forces) காரணமாகவே இவற்றிற்கு இடையில் தொடர்பு (மற்றும் ஓர் அணுகுவதற்கு எளிமையான நிலைப்புத்திறன் இருப்பதாக) இருப்பதாக கருதப்பட்டது. ஆனால் QED-ல் இந்த விஷயம் இவ்வாறு இல்லை.

எடுத்துக்காட்டாக, மின்னேற்றம் பெற்ற துகள்களுக்கு இடையிலான மின்காந்த ஆற்றல், புலங்களுக்கு இடையிலான ஓர் ஒருங்கிணைப்பு என்ற வகையில் கருதப்படுகிறது, இதன்படி நுண்ணணுத்துகள்கள் quanta-ஆக இருக்கின்றன. புலக்கோட்பாட்டு (field theory) வார்த்தைகளின்படி "ஆற்றல்" என்பது ஒளியில் இருக்கும் "நிழல்" புரோட்டான்களின் (virtual protons) பரிமாற்றத்தால் உருவாக்கப்படுவதாக எடுத்துக்காட்டப்பட்டுள்ளது. புரோட்டான்கள் நுண்ணணுத்துகள்கள் ஆகும் அல்லது மின்காந்த புலத்தின் quanta ஆனது மின்னேற்றம் பெற்ற நுண்துகள்களின் புலங்களால் உருவாக்கப்படுகிறது. அவை "நிஜத்தைப் போல" இருப்பவை, ஏனென்றால் அவை நேரடியாக ஈர்க்கப்படுவதில்லை என்பதுடன் தொடர்புபட்ட புலங்களில் இருந்தும் விலகி இருப்பதில்லை.

நியூக்ளியஸ்களை---இதிலும் இரண்டு வகை உண்டு, ஒன்று வலுவானது, மற்றொன்று பலவீனமானது---உள்ளடக்கிய செயல்பாடுகள் வரைக்கும் Quantum Theory of Fields-ஐ விரிவாக்க, மிகவும் சிரமப்பட வேண்டியதிருந்தது. 1960களின் பின்பகுதியில் ஸ்டீவ் வென்பெர்க், அப்துஸ் சலாம் மற்றும் ஷெல்டன் கிளேஷோ ஆகியோரால் அபிவிருத்தி செய்யப்பட்ட பின்னர் தான், பலவீனமான எதிர்தொடர்புகள் (interactions) ஓர் ஒருங்கிணைந்த electroweak கோட்பாட்டின் மூலம் QED-க்குள் சேர்க்கப்பட்டது.

அணுவின் கருப்பகுதியை (nucleus) ஏற்படுத்துபவை, அதாவது புரோட்டான்களும், நியூட்ரான்களும், மிகவும் அடிப்படையான சிலவற்றால் ஆனவை என்று உணரப்பட்டது. இவை தான் quark-க்குகள் என்று அறியப்பட்டன. குவார்க்குகள் மற்றும் குளூவான்கள் (gluon - இவை குவார்க்குகளுக்கு இடையில் வலுவான நியூக்ளியர் தொடர்புகளுக்குப் பொறுப்பாகின்றன) ஆகியவற்றின் மிகவும் வித்தியாசமான பண்புகளையும், அதன்மூலம் அணுவின் கருப்பகுதியையும் 1973-ல் 21 வயது நிரம்பிய வெல்க்ஜெக் விளக்கியதன் மூலம் அவர் ஒரு மிகப்பெரிய பங்களிப்பை ஆற்றினார். QED-ல் மின்னேற்றத்திற்கு இணையாக இருக்கும் குவார்க்குகளின் பண்பு, " நிறம்" (color) என்று அழைக்கப்படுகிறது. Quantum Chromodynamics (QCD) என்ற பெயர் கொண்ட கோட்பாட்டின்படி இதில் மூன்றுவிதமான நிறங்கள் இருக்கின்றன.

Quantum Field Theory இப்போது பலவீனமான தொடர்புகளையும் உள்ளடக்குவதற்காக விரிவடைந்துள்ள QED-யையும், QCD-யையும் அதனுடன் இணைத்து கொண்டிருக்கிறது. இவை அனைத்தும் சேர்ந்து ஒரு Standard Model-யை உருவாக்குகின்றன. இது 50-திற்கும் மேற்பட்ட ஆண்டுகளாக செய்யப்பட்ட ஆராய்ச்சிகளின் விளைவாகும். இந்த பணியில் ஈடுபட்டிருந்த முக்கிய பிரமுகர்களில் ஒருவரான வெல்க்ஜெக்கின் சிந்தனைகளைப் படிக்கும் போது நமக்கு ஏதோவொரு உத்வேகம் கிடைக்கிறது. இவருடைய சிந்தனைகள் இப்போது பெருவெடிப்பியந்திரத்தில் நடந்து வரும் பரிசோதனைகளையும் அடிக்கோடிட்டு காட்டுகின்றன.

ஒரு நூற்றாண்டிற்கு முந்தைய ஐன்ஸ்டீனின் பணிக்கு பின்னர், இப்போது திணிவு (mass) ஆற்றலுக்குச் (energy) சமம் என்பது புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கிறது. வெல்க்ஜெக் அவருடைய தொடக்க அத்தியாயங்களில் இது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை வலியுறுத்த கொஞ்சம் நேரம் எடுத்துக்கொள்கிறார். ஐசக் நியூட்டன் மற்றும் அவருக்குப் பிந்தைய 200 ஆண்டுகளின் விஞ்ஞானத்திற்குப் பின்னர், அணுப்பொருள் நிலைத்த திணிவுடனான பலவீனமான தொகுப்புகளின் வடிவத்தை எடுத்தது. வெல்க்ஜெக் இதை நியூட்டனின் பூஜ்ஜிய விதி (Zeroth Law) என்றழைக்கிறார்.

இந்த கருத்து தூக்கி எறியப்பட்டுவிட்டது, இயக்கத்தின் (motion) விளைவாகவே குறைந்த திணிவு ஏற்படுவதாக இப்போது அறியப்படுகிறது, இது ஐன்ஸ்டீனின் பிரபல சூத்திரத்தில் அளவீட்டுரீதியாக ஆற்றலாக விவரிக்கப்படுகிறது. டூரிங்கிற்கு மறுப்பில் தம்முடைய பிரபலமான பதிலுரையில், "அணுப்பொருள் இருக்கிறது என்பதற்கான நிலை தான் இயக்கம்" என்பது உறுதிப்படுத்தப்பட்டிருப்பதைப் ஒருவேளை பெடரிக் ஏங்கல்ஸ் பார்த்திருந்தால் மகிழ்ச்சி அடைந்திருப்பார்.

QCD-ன் வருகையால், ஒவ்வொரு நாளும் நம்மை வந்து சேரும் திணிவு எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை மிகவும் விபரமாக விளக்குவதற்குமான வாய்ப்பும் ஏற்பட்டிருக்கிறது. இது தான் வெல்க்ஜென் புத்தகத்தில் நிறைய இடத்தைப் பிடித்திருக்கும் விஷயமாகும். அணுவின் திணிவில் 99.9 சதவீதத்திற்கும் மேலான திணிவு, அணுவின் அளவில் தோராயமாக இலட்சத்தில் ஒரு பாகமாக இருக்கும், நியூக்ளியஸின் (கருப்பகுதி) புரோட்டான்கள் மற்றும் நியூட்ரான்களாலேயே ஏற்படுகிறது. இப்போது புரிந்து கொள்ளத்தக்க வகையில், புரோட்டான்களை உருவாக்கும் குவார்க்குகள் மற்றும் குளூவான்களின் வித்தியாசமான மாற்றங்களை விவரிக்க வென்க்ஜெக் முயற்சிக்கிறார், மேலும் திணிவற்ற குவார்க்குகள் மற்றும் குளூவான்களின் நகர்வில் இருந்து புரோட்டானின் திணிவை எவ்வாறு விளக்குவது என்றும் முயற்சிக்கிறார்.

ஒவ்வொருநாள் பொது தர்க்க சிந்தனையிலும் QCD-ன் செயல்முறைகள் மிக நீண்டதூரம் நீக்கப்பட்டிருக்கின்றன என்பதையும் வென்க்ஜெக் நன்கு அறிந்திருக்கிறார்.

"நிஜத்தை விவரிப்பதில் குவாண்டம் கோட்பாட்டின் வெற்றி ஊடுறுவுகிறது, ஒரு விஷயம் 'சரி' என்றால், அதற்கு முரண்பட்டு இருப்பவை எல்லாம் 'தவறு' என்பதைச் சார்ந்து இருக்கும் பழைய தர்க்கத்தை ஒருவகையில் இது இருக்கவிடாமல் செய்கிறது... ஒருபுறம், பொருட்கள் மாறுவதோடும், சுற்றி நகர்வதோடும் இணைந்து, புரோட்டானின் உள்ளமைப்பும் மாறி கொண்டிருக்கிறது என்ற கருத்து. மற்றொருபுறம், எல்லா புரோட்டான்களும் எல்லாயிடங்களிலும், எப்போதும் ஒரேமாதிரியாக செயல்படுகின்றன என்ற கருத்து. ஒருசமயத்தில் இருக்கும் புரோட்டான், மற்றொரு சமயத்தில் அதேபோல இல்லாத போது, எவ்வாறு எல்லா புரோட்டான்களும் ஒரேமாதிரியாக இருக்க முடியும்?... புரோட்டானின் உள்ளமைப்பிற்குள் A என்ற எல்லா தனிப்பட்ட சாத்தியக்கூறும் ஒரு நேரத்தில் இருக்கிறது என்றால், புதிய மற்றும் வேறுபட்ட சாத்தியக்கூறை B என்று எடுத்துக்கொள்வோம். ஆனால் இதற்கிடையில், வேறுசில C என்ற சாத்தியக்கூறு A-விற்கு நுழைகிறது. ஆகவே அங்கே இருக்கும் A என்ற பழையதை புதிய பதிப்பு மாற்றி அமைக்கிறது. மிக பொதுவாக, ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட சாத்தியக்கூறும் இதில் சம்பந்தப்பட்டிருந்தாலும் கூட, சாத்தியக்கூறுகளின் ஒட்டுமொத்த பகிர்வு ஒரேமாதிரியாக தான் இருக்கிறது. இது மெதுவாக நகரும் ஓர் ஆறு போல இருக்கிறது, அதன் ஒவ்வொரு துளியும் நகர்ந்து கொண்டே இருந்தாலும் கூட, அது ஒரே மாதிரியாக தெரிவதைப் போல இது அமைந்திருக்கிறது.

கடந்த சில தசாப்தங்களில், விண்ணியல் பற்றிய கருத்துக்களை இயற்பியல் மாற்றி இருப்பதைக் குறித்து விவரிக்கும் போது, வெல்க்ஜெக் பெருமளவில் விஷயங்களை விட்டுவிடுகிறார். விண்வெளி முழுவதும் பரவியிருக்கும் மற்றும் மின்காந்த புலங்களை அதிகரித்த "ஈதரை" பற்றிய பழைய இயந்திரத்தனமான கருத்தை ஐன்ஸ்டீன் தூக்கி எறிந்தார். பின்னர் அவர் தம்முடைய பொது கோட்பாட்டில் ஈதர்களைப் பற்றிய அவருடைய எதிர்ப்பை மாற்றிக் கொண்டார். வெளியில் (space) இருந்து ஈர்ப்புவிசையை (gravity) பிரிக்க முடியாது என்றும், ஆகவே இந்த ஈர்ப்புவிசையும் ஒருவகையான ஈதரே என்றும் அவர் உணர்ந்தார். ஆனால் வெல்க்ஜெக்கின் பார்வையில், அணுப்பொருளைப் பற்றிய நம்முடைய புரிதலில் இருக்கும் புலங்களை முதன்மைப்படுத்துவதோடு அவர் சமரசப்படவில்லை. அவர் Quantum Field Theory-யைத் தாண்டி சென்றுவிட்டதாக தான் பெயின்மேனும் நம்பினார். இந்த மிகப்பெரிய விஞ்ஞானியுடனான அற்புதமான உரையாடல்களையும் வெல்க்ஜென் நினைவு கூர்கிறார். பெயின்மேன் தம்முடைய பிரபலமான "பெயின்மேன் வரைபடம்", டேரேக் (Dirac) மற்றும் பிறரால் தொடங்கப்பட்டதிற்கு இணையானதாக மாறியதையும், அதுவொரு முக்கியமான புதுவரவாக இல்லாமல் போனதையும் அறிந்த போது, அவர் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்தார்.

மறுப்புரையில், புலங்கள், அல்லது மாறாக அவற்றின் குவாண்டம் கோட்பாட்டு பதிப்பு, அடிப்படையானவை என்பதில் வெல்க்ஜெக் சமரசப்படுகிறார். மேலும் வெளியானது முழுவதும் பொருள்சார் ஈதர்களால் (material Ether) ஆனவை, இவை "மூலத்தின்" விளைவுகளாகும் என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். QED-ன் கருத்துப்படி, வெளி, அல்லது "வெற்றிடம்" என்று குழப்பப்படுவதானது, முழுவதும் செயல்பாட்டில் இருக்கிறது. நிழல் நுண்ணணுத்துகள் (virtual particles) ஜோடிகள், அதாவது எலெக்ட்ரான்கள் மற்றும் பொசிட்ரான்கள் (positrons), தொடர்ந்து உருவாக்கப்பட்டுக் கொண்டிருக்கின்றன, அவை வெற்றிட துருவமுனைப்பாடு (vacuum polarisation) என்றழைக்கப்படுவதில் இருக்கும் மின்காந்த புலத்தோடு தொடர்புப்படுகின்றன, இந்த விளைவை பரிசோதனை மூலமாகவும் அளவிட முடியும். ஆனால், Standard Model இப்போது மேற்படி நிறுவுதல்களைப் பெற வேண்டிய நிலையில் இருப்பதாக அறியப்படுகிறது என்று வெல்க்ஜெக் விவரிக்கிறார்.

"குவாண்டம் புலங்களின் ஏற்றயிறக்க செயல்பாடுகளுக்கு அப்பாற்பட்டு, வெளியானது மிகவும் நிலையான மற்றும் செறிவான பொருளின் பல்வேறு அடுக்குகளால் நிறைந்துள்ளது. அரிஸ்டாடில் மற்றும் டெஸ்கார்டிஸின் (Descartes) உண்மையான கண்டுபிடிப்புகளுக்கு மிக நெருக்கமாக இருக்கும் இவையெல்லாம் ஈதர்கள்---இந்த பொருட்களே வெளியை நிரப்பி உள்ளன."

இதுபோன்ற ஈதர்கள் தான் இயற்பியலாளர்களால் "condensates" என்று அறியப்படுகின்றன, மேலும் QCD-ஆல் கண்டறியப்பட்ட இதுபோன்ற ஒரு விஷயத்தில், இவை குவார்க்-ஆண்டிகுவார்க் ஜோடிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இவற்றை கணணி மாதிரிகளில் மட்டும் இல்லாமல் மாறாக விரைவூக்கி சோதனைகளின் முடிவுகள் மூலமாக சிறப்பாக எடுத்துக்காட்ட முடியும். Electroweak கோட்பாட்டின் விளைவாக இந்த "condensate"-களின் வேறு ஆதாரத்தை பெருவெடிப்பியந்திரம் வழங்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. இதுவே "ஹிக்ஸ் கண்டன்சேட்" (Higgs condensate) ஆகும்.

புத்தகத்தின் இறுதி அத்தியாயங்களில், வெளியின் "கண்டன்சேட்" வடிவமத்திற்கான ஆதாரத்தை பெருவெடிப்பியந்திரம் எடுத்துக்காட்டும் என்றும், அது "மூல" Standard Model-ஆல் மெய்பிக்கப்படும் என்றும், அத்துடன் அந்த கோட்பாட்டின் விரிவாக்கத்தையும், மேற்படி ஒருங்கிணைப்பையும் supersymmetry அளிக்கும் என்றும் வெல்க்ஜெக் அவருடைய நம்பிக்கையை வெளியிடுகிறார்.

"ஒவ்வொருநாள் நடைமுறையையும் உள்ளார்ந்து பார்க்கையில், முன்னர் இருந்ததைவிட நாம் மிகவும் மேம்பட்டு இருப்பதை உணர்கிறோம். பழக்கப்பட்டவைகளுக்கு இடையில், வெறுமையான வெளியில் இருக்கும் அணுப்பொருளின் பழக்கப்பட்ட தோற்றங்களுக்கு இடையில், ஊடுருவக்கூடிய, எப்போதும் நிலைத்திருக்க கூடிய ஒரு பொங்கிநிற்கும் ஊடகத்திற்குள் சிக்கலான வடிவங்களின் நடனத்தை நம்முடைய மனம் பார்க்கிறது. பொருளுக்கு மந்தத்தன்மையையும் மற்றும் கட்டுப்பாட்டையும் அளிக்கும் முக்கியமான ஒரு பண்பான திணிவானது, ஒருபோதும் ஒளிவேகத்தில் நகராத குவார்க்குகள் மற்றும் குளூவான்களிடமிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறது என்று நாம் உணர்கிறோம். இவை அந்த ஊடகத்தின் இடிபாடுகளில் இருந்து ஒன்றிலிருந்து ஒன்றைக் காப்பாற்றி கொள்ள ஒட்டுமொத்தமாக குழம்பிக் கொள்ளும் நிலைக்குத் தள்ளப்படுகின்றன."

நன்றி: http://www.wsws.org/tamil/articles/2010/fer/100219_what.shtml

இயங்கியல்

2010-02-14T11:34:00.002+05:30

இன்று இயங்கியலைப் பற்றி சிறிது சிந்திப்போம். இயங்கியல் என்று தமிழில் சொல்லப்படுவது ஆங்கிலத்தில் dialectics என்று கூறப்படுகிறது. இதை சிலர் தமிழில் இயக்கவியல் என்றும் சொல்வதுண்டு. ஆனால் இது பொருத்தமற்றதென்றும், இயக்கப்படுவதே இயக்கவியல் என்று வாதிடுபவர்கள் உள்ளார்கள். இதன் பின்னணியும், இதைச் சார்ந்து நடந்து வரும் விவாதங்களும், இதையொட்டி நடந்துவரும் போராட்டங்களும் நிறைய உண்டு, வரலாற்றுரீதியாக மனிதயின பரிணாமத்தில் இந்த இயங்கியல் சித்தாந்தத்திற்கு மிக முக்கிய பங்கு உண்டு.

அதை பின்னால் பார்ப்போம், முதலில் இயங்கியல் (dialectics) என்றால் என்ன?

முரண்பாடுகளில் இருந்தே மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன, இதிலிருந்தே வளர்ச்சி உண்டாகிறது என்று கூறுவது தான் இயங்கியல்.

இந்திய தத்துவ ஆர்வலர்களுக்குப் புரிய கூடிய மொழியில் கூறுவதானால், பேரறிவின் இயக்கஒழுங்கை விளக்கும் விஞ்ஞானமே இயங்கியல் என்று சொல்லலாம்.

நேரம் கிடைக்கும் போது, இதுகுறித்து படித்து பாருங்கள்; அதற்கான தொடுப்பு - http://en.wikipedia.org/wiki/Dialectic

அரசியல், பொருளாதார கல்வியின் அவசியம்

2010-02-03T10:48:00.003+05:30

விண்ணறிவு அதிகரித்த நிலையில், மனிதர்களுக்கெல்லாம் சம உரிமை ஏற்பட்டு வாழ வழி செய்ய உருவானதே அரசாங்கம், அரசு, அரசியல் என்பதெல்லாம்.

ஆனால் இவையெல்லாம் இன்றளவும் காலத்தால் முதிர்வும், முழுமையும் பெறாமல் இருக்கின்றன. இருப்பினும், உலகின் பல மூலைகளில் மக்களுக்கான சிறந்த திட்டங்களைக் கொண்ட அரசியல் கட்சிகளும், காரியஸ்தர்களும் கடுமையாக இன்றைய 'ஜனநாயக' முறைக்கு அடிப்பணிந்து போராடி வருகிறார்கள் என்பதையும் நாம் நினைவில் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

அவ்வாறான அமைப்புகளை அறிந்து அரசியல் தெளிவைப் பெறுவதும் அவசியமாகும். மனிதயினத்திற்கான கல்வி முறையில் அரசியல், பொருளாதார கல்வியும் மிக அவசியம். அன்றாட வாழ்க்கையில் கணிதம் எத்தனை அவசியமாக இருக்கிறதோ, அதே அளவிற்கு மெய்ஞான கல்வியும், அரசியல், பொருளாதார கல்வியும் தேவையாய் இருக்கிறது.

இந்த கல்வி கிடைக்கும் போது இன்று நம்மை மயக்கத்தில் ஆழ்த்தி, ஏமாற்றி வரும் ஊடகங்கள் மற்றும் அரசியலின், அரசாங்கங்களின் வண்டவாளம் (வேண்டல் வளம்) நமக்குள் விழிப்பை ஏற்படுத்தும். இதுவும் முழுமைபேறுக்கு இட்டு செல்லும் தெளிவை அளிப்பதில் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றன.

வெறுமையோடு வாழ்தல்

2010-02-02T10:52:00.002+05:30

ஓர் உயிர் வெறுமையோடு வாழும் போது, அதன் அழகு அற்புதமாக இருக்கும்.

வெறுமையின் இறுக்கத்தால் தன்சுழற்சி பெற்ற உயிர், அதற்கென வகுக்கப்பட்ட பாதையில்__அதற்கென வகுக்கப்பட்ட வாழ்க்கையில்__தன்னை அறிந்த நிலையில் வலம் வரத் தொடங்கும் போது, அதில் அமைந்திருக்கும் இயக்க ஒழுங்கு எல்லோரையும் பரவசப்படுத்துகிறது.

அந்த உயிர்கள் தான் ஞானப்பூக்களாய் பூத்திருப்பவை; தன்னிறுக்கத்தை உணரவும், அதனால் ஏற்படும் தற்சுழற்சியை உணரவும், தற்சுழற்சியோடு இருக்கும் வாழ்க்கை பயணம் எதை சுற்றி கொண்டிருக்கிறது என்பதை உணரவும் அகத்தாய்வு பயன்படுகிறது.

அகத்தாய்வு செய்யாத உயிரே இல்லை என்று சொல்லலாம். ஆனால் முறைப்பட்ட அகத்தாய்வே பலன் அளிக்கும். பெரும் சிந்தனையாளர்களும், அறிவிலே தெளிவு கண்ட அறிஞர்களும், ஞானிகளும், மகான்களும் காட்டும் அகத்தாய்வு முறைகளை முயற்சித்து பயிற்சி செய்தாலே போதும். வாழ்வில் அற்புதங்கள் மலர தொடங்கி விடும்.

சில நேரங்களில் முயற்சி கொண்டு, பயிற்சி செய்ய அனுமதிக்காமல், மனம் மதம் பிடித்துவிடுவதும் உண்டு. அச்சமயங்களில், நமக்கு வழிகாட்டியாக இருப்பவர் தான் குரு.

சமகால ஞானியாக வாழ்ந்தவர்களின் வாழ்க்கையை ஆராய்ந்து பார்ப்போமேயானால், அவர்களும் பல்வேறு வாழ்க்கை சிக்கல்களிலும், உறவு, தொழில், பொருளாதாரம் போன்ற சிக்கல்களிலும், பழக்கம், வழக்கம், ஒழுக்கம் சார்ந்த தற்சோதனைகளையும் கடந்து வந்திருப்பதை நம்மால் உணர முடியும். உதாரணமாக, மகரிஷி, வள்ளலார் போன்றவர்கள். இவர்கள் தான் நம்பிக்கை வித்துக்கள். அவர்களும் நம்மை போலவே இளைஞர்களாக இருந்து, பல்வேறு ஞானிகளிடம் உபதேசம் பெற்று, பயிற்சித்து வாழ்க்கையோடு யோக சாதனைகளை இணைத்து கொண்டு, எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் வெறுமையோடு இணைந்த வாழ்க்கையை வாழ தொடங்கியவர்கள் என்பதை நினைக்கும் போதே நமக்குள் நம்பிக்கை வந்துவிடும்.

மீண்டும் முயற்சியும், பயிற்சியும் தொடங்கிவிடும்.

முயற்சிப்போம்! மலர்வோம்.

வாழ்க்கை கல்வி

2010-02-01T16:30:00.003+05:30

தனிமனிதன் சில விதிகளுக்கு உட்பட்டே நடந்தாக வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, உடலின் தன்மை, வடிவம், இயக்க ஒழுங்கு ஆகியவற்றைப் புரிந்து அதற்கேற்ப நடக்க வேண்டியதிருக்கிறது.

அதே போல, சமுதாயத்திற்கு என்று சில விதிகள் ஏற்பட்டு விடுகின்றன; ஆனால் எவ்வாறிருந்த போதினும், இவை தொடர்ந்து மாற்றத்திற்கு உள்ளாகி வருவதை ஆழமாக மனதில் பதிய செய்து கொள்ள வேண்டும்.

இவ்வாறே இயற்கையிலும் சில விதிகள் இருக்கின்றன, இவையே பிரபஞ்ச விதிகள் அல்லது Universal laws என்று அழைக்கப்படுகின்றன. இயற்கை விதிகளும் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவையே, இருப்பினும் இயற்கையின் ஓர் அற்புதம் என்னவென்றால், ஒழுக்கமின்மையில் இருக்கும் ஒழுங்கமைப்பு.

இதை எப்படி வார்த்தையில் விவரிப்பது? ஒட்டுமொத்தமாக இப்படி தான் நடக்கும் என்று கணித்துவிட முடியாது, இதற்காக தான் நடந்தது என்றும் வரையறுத்துவிட முடியாது. ஆனால் சுவாரசியமாக இருப்பது என்னவென்றால், எல்லா விஷயங்களும் மிக துல்லியமாக நடந்து கொண்டிருக்கும்.

இயற்கையில் விதிகள் அடங்கி இருக்கின்றன என்றாலும் இது விதிமுறைகளைக் கடந்தது; விதிமுறைகளுக்கு எல்லாம் அப்பாற்பட்டது; சட்டங்களுக்கெல்லாம் அப்பாற்பட்டது.

இதை செய்ய கூடாது, இதை செய்யலாம் அல்லது இதை செய்ய வேண்டும் என்று சொல்வது - விதிமுறை.

இதை செய்ய கூடாது, இதை செய்தே ஆக வேண்டும், அப்படி இல்லையென்றால் தண்டனை வழங்கப்படும் என்று சொல்வது - சட்டம்

இதை செய்தால் நன்மை நடக்கும், ஆகவே இதை செய்யுங்கள் என்று சொல்வது - அறிவுரை

இதை செய்வதை விட, இதை செய்து பாருங்கள் என்று சொல்வது - ஆலோசனை

ஆனால் விதிமுறை, சட்டம், அறிவுரை, ஆலோசனை என்று எதைக் கொண்டும் இயற்கை புரிதலை ஒருவருக்குள் கொண்டு வந்துவிட முடியாது; ஆனால் இயற்கையின் இயங்கியலைக் கல்வியாக போதித்து, பயிற்சியாக செய்வித்து, அனுபவமாக உணர செய்வதே வாழ்க்கை கல்வியாக கொள்ளப்படும்.

இயற்கைக்கும், மனிதனுக்கும் உள்ள தொடர்பையும்,
மனிதனுக்கும் சமுதாயத்திற்கும் உள்ள தொடர்பையும்,
சமுதாயத்திற்கும் இயற்கைக்கும் உள்ள தொடர்பையும் புரிந்து, புரிய வைப்பதே வாழ்க்கை கல்வி.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 14 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-24T13:56:00.000+05:30

வழிப்போக்கனது காலில் மிதிபடுகிற காட்டுப்பூ, ஒரு புலவனது ஞானக்கண்ணிற்குக் கடவுள் தூதன் போல தோன்றுகிறது. பெரும்பாலானவர்களுக்கு சமுத்திரமானது ஒரு பயங்கரமான நீர்ப்பரப்பாகத் தோன்றுகிறது; ஒரு சங்கீத வித்வான் அதனை ஓர் உயிருள்ள பொருளாகப் பார்க்கிறான். அதனுடைய எல்லா மாறுதல்களிலும் அவன் தெய்வ கீதங்களைக் கேட்கிறான்.

ஒரு சாதாரண மனிதன் இவ்வுலகத்தில் ஆபத்துக்களையும், குழப்பங்களையும் பார்க்கிறார்; ஒரு தத்துவஞானி இவ்வுலகத்தில் காரண காரிய ஒழுங்கைப் பார்க்கிறார்.

ஒரு நாஸ்திகர் இந்த உலகத்தில் நித்திய மரணத்தையே பார்க்கிறார். ஓர் ஆத்திகர் இந்த உலகத்தில் நித்திய வாழ்வைப் பார்க்கிறார்.

இந்த உலக சம்பவங்களுக்கும், பொருள்களுக்கும் நாம் நம்முடைய எண்ணங்களுக்கு ஏற்ற கருத்துக்களை உருவாக்கி கொள்வது போலவே, நம்மை சுற்றி இருக்கும் மனிதர்களுக்கும் நமது எண்ணங்களால் கருத்துக்களை உருவாக்கி விடுகிறோம்.

சந்தேக எண்ணம் இருக்கும் ஒருவர், ஒவ்வொரு மனிதரையும் சந்தேக நடத்தை உள்ளவராகவே பார்க்கிறார். பொய் சொல்பவர் எல்லோரும் பொய் சொல்வதைப் போலவே நினைக்கிறார். பொறாமை உணர்வுள்ளவர் ஒவ்வொருவரிடத்தும் பொறாமையைப் பார்க்கிறார்.

கஞ்சன், தன்னுடைய பொருளைக் கவருவதற்கு ஒவ்வொரு மனிதனும் ஆசை கொண்டிருப்பதாக நினைக்கிறார். தன்னுடைய மனசாட்சிக்கு விரோதமான காரியங்களைச் செய்து பணம் சம்பாதிக்கிறவர், உலகத்தில் இருப்பவர்கள் எல்லோரும் மனசாட்சிக்கு விரோதமாக காரியங்கள் செய்வதாகவும், தன்னுடைய பொருளை அவர்கள் திருடுவதற்காக ஆசை கொண்டிருப்பதாகவும் எண்ணி தலையணையின்கீழ் கைத் துப்பாக்கியை வைத்துக் கொண்டு உறங்குகிறார்.

பெரும் காமுகர்கள் சாதுக்களை வெறும் வேஷதாரிகள் என்று நினைக்கிறார்கள்.

ஆனால் இதற்கு மாறாக, அன்புள்ள எண்ணங்களில் வாழ்கின்றவர்கள், எல்லா மனிதர்களையும் அன்புடையவராக நினைத்து, அவரிடத்து அன்பும், அனுதாபமும் பாராட்டுகின்றனர்.

யோக்கியதையும், நம்பிக்கையும் இருப்பவர்கள் யாரிடமும் சந்தேகம் கொள்வதில்லை. பிறருடைய பெருஞ் செல்வத்தைக் கண்டு சந்தோஷப்படுகிற நற்சுபாவமும், பரந்த குணமும் உடையவர், பொறாமை எப்படி இருக்கும் என்றும் அறியார்.

தன்னுடைய அகத்துள் மெய்ப்பொருளைக் காண்கின்றவர் விலங்குகள் உள்பட சகல உயிர்களிடத்தும் மெய்ப்பொருளைக் காண்கின்றனர்.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 13 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-21T17:54:00.002+05:30

நமது வாழ்க்கையில் நடக்கும் சம்பவங்களில், இவை இவை சந்தோஷமானவை, இவை இவை துக்ககரமானவை என்று நாம் நினைப்பது போலவே, நம்மைச் சுற்றிருக்கும் பொருள்களிலும் இவை இவை சந்தோஷமானவை, இவை இவை துக்ககரமானவை என்று நினைக்கிறோம்.

அதனால் ஒருவர் ஒற்றுமையையும், அழகையும் பார்க்கிற இடத்தில் மற்றொருவர் ஒற்றுமை இன்மையையும், அழகின்மையையும் பார்க்கிறார்.

ஓர் உற்சாகம் நிறைந்த இயற்கைத் தத்துவ விஞ்ஞானி ஒரு நாள் தன்னுடைய தொழில் சம்பந்தமாக ஒரு கிராமத்தின் மூலை முடுக்குகளெல்லாம் அலைந்து கொண்டிருந்தார். அப்போது அவர் ஒரு நெற்களத்திற்கு பக்கத்தில் ஓர் உவர் நீர்க் குட்டையைப் பார்த்தார்.

அதை ஆராய்ச்சி செய்வதற்காக, அக்குட்டையில் இருந்த நீரில் சிறிது ஒரு பாத்திரத்தில் மொண்டு கொண்டிருந்த போது, அவர் பக்கத்தில் நின்றிருந்த கல்வியறிவில்லாத ஒருத்தரிடம் அந்த குட்டையில் மறைந்திருக்கும் எண்ணிறந்த அதிசயங்களைப் பற்றி சொல்லி கொண்டிருந்தார்.

எல்லாம் சொல்லி முடித்து இறுதியாக, "இக்குட்டையில் எத்தனையோ கோடி பிரபஞ்சங்கள் இருக்கின்றன. அவற்றை பார்க்க கூடிய புத்தியோ, கருவியோ நம்மிடம் இல்லை" என்று சொன்னார்.

அதை கேட்ட அந்த கல்வியறிவில்லாத நபர், "இந்த குட்டைக்குள் நிறைய தவளைகள் இருப்பது எனக்கும் தெரியும். ஆனால் அவற்றை எல்லாம் சுலபமாக பிடித்து விடலாம்" என்று சொன்னார்.

இயற்கை பொருள்களின் ஞானம் நிரம்பிய மனதை உடைய அந்த இயற்கை விஞ்ஞானி, அந்த குட்டையில் இயற்கையின் அழகையும், ஒற்றுமையையும், காட்சிக்குப் புலப்படாத பெருமையையும் பார்த்தார்.

ஆனால் அதைப் பற்றிய ஞானம் இல்லாத மனதை உடைய அந்த இன்னொரு நபரால், அருவருக்கத்தக்க தவளைகளை மாத்திரம் தான் அந்த குட்டையில் பார்க்க முடிந்தது.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 12 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-17T13:57:00.003+05:30

இன்பத்தையோ அல்லது துன்பத்தையோ கொடுக்கும் சக்தி புறநிலைமைகளுக்கு இருக்கிறது என்றால், அவை எல்லா மனிதர்களுக்கும் ஒரேவிதமான இன்பத்தையோ அல்லது ஒரேவிதமான துன்பத்தையோ தானே கொடுக்க வேண்டும்!

ஆனால், ஒரே நிலைமை சிலருக்கு இன்பத்தையும், சிலருக்குத் துன்பத்தையும் கொடுகின்றது; ஆதலால் இன்பமும், துன்பமும் நிலைமையில் இல்லை என்பதும், அவற்றைக் கொள்ளுகிற மனிதனது மனத்திலேயே உள்ளன என்பதும் தெளிவாக விளங்கவில்லையா? இதனை நாம் வெளிப்படையாக அறியத் தொடங்கும் போது, நாம் நம்முடைய எண்ணங்களை ஆளுவதற்கும், நம்முடைய மனத்தைத் திருத்தி ஒழுங்கு செய்வதற்கும், நம்முடைய ஆன்மாவின் அகக் கோயிலைத் திரும்பக் கட்டுவதற்கும் தொடங்குவோம்.

அப்போது, பிரயோஜனமற்ற எண்ணங்களையும், அவசியமற்ற எண்ணங்களையும் நம்முடைய அகத்தில் இருந்து வெளியேற்றி, சந்தோஷமும், சாந்தமும், உறுதியும், உரமும், இரக்கமும், அன்பும், அழகும், நித்தியத்துவமும் பொருந்திய எண்ணங்களை நம்முடைய அகத்துள் கொள்வோம்.

இப்படி நாம் செய்யும் போது, நாம் சந்தோஷமும், சாந்தமும் உள்ளவர்களாகவும், நித்திய அழகும் நித்திய வாழ்வும் உள்ளவர்களாகவும் இருப்போம்.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 11 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-16T15:39:00.001+05:30

பல வருஷங்களாக கஷ்டப்பட்டுச் சம்பாதித்து வைத்திருந்த நிதிகளை எல்லாம் சிறு வயதில் இழந்து விட்ட இரண்டு மனிதர்களை எனக்கு தெரியும். அதனால் ஒருவர் மிக வருத்தமடைந்து கவலைக்கும், ஏக்கத்திற்கும் இடங்கொடுத்துவிட்டார்.

இன்னொருவர், "நம்முடைய பணம் போய்விட்டது; இனி கவலையும், ஏக்கமும் அதை திரும்பக் கொண்டு வரப்போவதில்லை. ஆனால், கடுமையான முயற்சி அதை திரும்ப கொண்டு வரும்," என்று சாந்தமாகவும், திடமாகவும் சொன்னார்.

அதுமுதல், அவர் அதிக ஊக்கத்தோடு வேலை செய்தார். விரைவில் அவர் செல்வந்தர் ஆகிவிட்டார்.

ஆனால், தனது பணம் போய்விட்டதை நினைத்து கவலைப்பட்டும், தன்னுடைய துரதிருஷ்டத்தை நினைத்து முணுமுணுத்துக் கொண்டும் இருந்த மற்றவர் பலஹீனமான, அடிமைத்தனமான எண்ணங்களுக்கு ஆளாகிவிட்டார்.

பண நஷ்டத்தை ஒருவர் கவலையாகவும், பயமாகவும் எடுத்து கொண்டதால், அவருக்கு அது தீமையாக அமைந்தது. இன்னொருவர் பண நஷ்டத்தைத் திடமாகவும், நம்பிக்கையோடும், புதிய ஊக்கம் நிறைந்த எண்ணங்களோடும் எடுத்து கொண்டதால் அவருக்கு அது நன்மையாக முடிந்தது.

தொடரும்...

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 10 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-15T10:22:00.004+05:30

ஒருவன் அச்சமுள்ளவனாகவோ அல்லது துணிவுள்ளவனாகவோ, மடையனாகவோ அல்லது அறிஞனாகவோ, கலக்கமுற்றவனாகவோ அல்லது அமைதி உடையவனாகவோ - எப்படி இருந்தாலும், அவனுடைய அந்த நிலைமைக்கு உரிய காரணம் அவன் அகத்துள்ளேயே இருக்கிறது; புறத்தில் இல்லவே இல்லை.

ஆனால் சிலர், "அப்படியென்றால், புறநிலைமைகள் நம்முடைய மனதைப் பாதிப்பதே இல்லையா என்று கேட்கலாம்?"

"நான் அப்படி சொல்லவில்லை. எவ்வளவு தூரம் புறநிலைமைகள் நம்மை பாதிக்க நாம் இடம் கொடுக்கிறோமோ, அவ்வளவு தூரம் அவை நம்மை பாதிக்க கூடும்" என்று தான் சொல்கிறேன். இது என்றும் மாறாத நிரந்தர சத்தியம் என்பதை தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.

எண்ணங்களின் தன்மையையும், பலன்களையும், வலிமையையும் நாம் சரியாக புரிந்து கொள்ளாத போது தான், புறநிலைமைகள் நம்மைப் பாதிக்கின்றன.

புறப்பொருள்கள் நம்முடைய வாழ்க்கையை ஆக்குவதற்கும், அழிப்பதற்கும் தேவையான சக்தியைக் கொண்டிருப்பதாக நாம் நம்புகிறோம். நம்முடைய எல்லா துக்கங்களும் ‘நம்பிக்கை’ என்ற இந்த சின்ன வார்த்தையில் தான் ஒட்டி கொண்டிருக்கிறது.

நாம் அப்படி நம்புவதாலேயே, நாம் புறப்பொருட்களுக்கு கீழ்ப்படிகின்றோம். நாம் புறப்பொருட்களின் அடிமைகள் என்றும், அவை தம் இஷ்டப்படி ஆட்டு வைக்க கூடிய எஜமானர்கள் என்றும் நாம் ஒப்பு கொள்கிறோம். அப்படி செய்வதால், நாம் அவற்றிடம் இல்லாத ஒரு வலிமையை தான் அவற்றிற்கு கொடுக்கிறோம்.

இதனால் புறநிலைமைகளுக்கு நாம் இலக்காவதோடு, நம்முடைய எண்ணத்தில் இருக்கும் துக்கத்திற்கோ, சந்தோஷத்திற்கோ, அச்சத்திற்கோ, துணிவிற்கோ, பலத்திற்கோ அல்லது பலஹீனத்திற்கோ ஏதோ ஒன்றைச் சார்ந்திருக்கும் எண்ணத்திற்கு இலக்காகிவிடுகிறோம்.

தொடரும்...

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 9 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-12T09:58:00.001+05:30

ஆக்கத்தையும் கேட்டையும் உண்டு செய்கிற ஒவ்வொரு மனித வாழ்க்கையின் சம்பவங்களும் அவரவரது அக நினைப்பின் சக்தியாலும் தன்மையாலும் தான் அவரவரை வந்து சேர்கிறது. நம்மிடம் இருக்கும் எண்ணங்களும், அனுபவங்களும் சேர்ந்த சேர்க்கையே ஜீவன்; அதன் விளக்கத்திற்காக அதனால் செய்து கொள்ளப்பட்ட கருவியே உடம்பு. ஆகவே, நம்முடைய எண்ணங்கள் எவையோ, அவையே நாம்.

நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் புற உலகம், நம்முடைய எண்ணங்களுக்கு ஏற்றபடி உருப்படுகின்றன.

புத்தம், "நமது நிலைமைகள் எல்லாமே நம்முடைய எண்ணங்களின் பலன்கள்; அவைகள் எல்லாம் நம்முடைய எண்ணங்களையே ஆதாரமாக கொண்டிருக்கின்றன. அவை எல்லாம் நம்முடைய எண்ணங்களாலேயே செய்யப்பட்டிருக்கின்றன" என்று சொல்கிறார்.

ஆகவே ஒருவருக்குள் சந்தோஷமான நினைப்புகளை வைத்திருந்தால், சந்தோஷம் உள்ளவனாக ஆகிறான்; துக்கமான நினைப்புகளை வைத்திருந்தால் துக்க வாழ்க்கையைத் தேர்ந்தெடுக்கிறான்.

தொடரும்....

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 8 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-11T10:05:00.001+05:30

நம்முடைய அகத்தின் ஆழ்ந்த பகுதிகளில் எதைப் பொதிந்து வைக்கிறோமோ, அது சிறிதும் தவறாத ஒரு நியதிப்படி நம்முடைய புறவாழ்க்கையின் நிலைமையாக வந்து சேரும்.

அசுத்தமும், கீழ்மையும், சுயநலமும் இருக்கும் ஆன்மா கேட்டையும், துன்பத்தையும் நோக்கி சென்று கொண்டிருக்கிறது; சுத்தமும், மேன்மையும், பரநலமும் நிறைந்திருக்கும் ஆன்மா ஆக்கத்தையும், இன்பத்தையும் நோக்கி சென்று கொண்டிருக்கிறது.

ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் தனக்கு சொந்தமானவற்றைக் கவர்கிறது. அதற்கு சொந்தமில்லாத எதுவும் அதனை அணுகாது. இதை முழுமையாக புரிந்து கொண்டாலே போதும், அதுவே தெய்வ நீதியை அறிதலாகும்.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 7 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-10T10:36:00.000+05:30

நம்முடைய எண்ணங்களும், ஆசைகளும், நோக்கங்களுமே நம்முடைய உலகமாக மாறுகின்றன.

நமக்கு கிடைத்திருக்கும் அழகும், இன்பமும், சுகமும் நம்முடைய அகத்திற்கு உள்ளேயே தான் இருக்கின்றன. அதே போல, அழகின்மையும், துன்பமும், துக்கமும் கூட அகத்திற்கு உள்ளேயே தான் இருக்கின்றன.

நம்முடைய எண்ணங்களால் தான் நாம் நம்முடைய வாழ்க்கையை - நம்முடைய உலகத்தை - நம்முடைய பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகின்றோம் அல்லது அழிக்கின்றோம்.

எண்ணங்களால் நாம் அகத்தில் அமைக்கும் வாழ்க்கையையும், நிலைமைகளையும் போலவே தான் நம்முடைய புறவாழ்க்கையும், நிலைமைகளும் அமைகின்றன.

தொடரும்...

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 6 (மாற்று வடிவம்)

2009-12-09T10:26:00.001+05:30

உலகம் மனதின் பிரதிபிம்பம்

நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ, அப்படியே உங்கள் உலகமும் இருக்கின்றது. உங்களைச் சுற்றி இருக்கும் புற உலகத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் உங்கள் அகத்தின் தன்மைக்குப் பொருத்தமாகவே செய்யப்பட்டிருக்கின்றன.

உங்களுடைய புறநிலை எப்படி பார்த்தாலும், பெரியது கிடையாது. உங்களுடைய புறநிலைமைகள் எல்லாமே உங்களுடைய அகநிலைமைகளின் பிரதிபிம்பங்களே என்பதால், உங்கள் அகநிலைமைகள் தான் பெரியது.

உங்கள் புறத்தில் இருக்கும் ஒவ்வொன்றும் உங்கள் அகத்தில் இருப்பனவற்றிற்கு பொருத்தமாகவே செய்யப்படும்; அகத்தில் இருப்பதற்கு ஏற்ற மாதிரியே திருத்தப்படும்.

ஆகவே, எதை எல்லாம் இதற்கு முன்னால் நீங்கள் இதற்கு முன்னால் தெரிந்து கொண்டீர்களோ, அதெல்லாம் உங்கள் அனுபவத்தில் அடங்கி இருக்கின்றன. உங்கள் ஜீவனின் ஒரு பாகமாக இருக்கின்றன.

எதை எல்லாம் இனிமேல் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள போகிறீர்களோ, அவையெல்லாம் உங்கள் அனுபவங்களாகப் போகின்றன. ஆகவே, அவை எல்லாம் உங்களுடைய ஜீவனின் ஒரு பாகமாக மாறும்.

தொடரும்...

கலையா? அரசியலா?

2009-10-28T10:34:00.000+05:30

இங்கே அங்கே பார்க்காமல், நேராக, நடுநிலைமையோடு உண்மையை நோக்கி செல்வதல்லவா உண்மையைத் தேடுபவனின் வேலை? ஒரு கலைஞனால் வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்துக்குள் விஷயத்தை எப்படி சொல்ல முடியும்? வரையறுக்கப்பட்ட வடிவத்திற்குள் விஷயத்தைச் சொல்ல சொல்லி ஒரு கலைஞனைக் கட்டாயப்படுத்தினால், அந்த விஷயத்தின் முக்கியத்துவத்தை எப்படி முழுமையாக சொல்ல முடியும்?

திரையுலகம் தான் கலைஞர்களை உடைமையாக கொண்டிருக்கிறது. கலைஞர்களால் புதிய திரையுலகம் படைக்கப்பட வேண்டுமே ஒழிய, திரையுலகம் கலைஞர்களைப் படைத்தளிக்க முடியாது. திரையுலகம் கலைஞர்களை வெறுமனே அடையாளம் காட்ட முடியும். அவ்வளவே!

கலைக்கும், அரசியலுக்கு மிக நெருக்கமான உறவுகள் இருக்கிறது. திரையுலகத்தால் அரசியல் மாறியதா? அரசியலால் திரையுலகம் மாறியதா? என்று பட்டிமன்றமே வைக்கலாம்.

கலை வளர்ச்சி என்பது சமுதாயத்தின் அடிமட்ட மனிதனோடு பின்னி பிணைந்திருக்கிறது என்பதை யாரும் மறுக்க முடியாது. ஆனால் கலைகள் நொறுங்கி, நொடுங்கி போகிறதென்றால், அது அரசியல் களத்தில் சிக்கி தவிக்கிறது என்பதை தெரிந்து கொள்வதற்கு பெரிய அறிவு ஒன்று தேவையில்லை.

அடிமட்ட மனித அறிவையும், மனதையும் முறைபடுத்தி, நெறிப்படுத்தி, நிலைப்படுத்தி மேம்பட்ட ஒரு சமுதாய அமைப்பிற்குள் கொண்டு வரும் பொறுப்பு கலைகளுக்கு உண்டு. இதை அரசியல் உணர்ந்து கொண்ட போது தான், கலைத்துறையைத் தன் கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வர ஆரம்பித்தது.

விருதுகளும், மானியங்களும் வாரி வழங்கப்பட்டன. கலைஞர்கள் பெயரிலும், புகழிலும் மாட்டி கொண்டு - தம் மக்களுக்கு எடுத்து செல்ல வேண்டிய கருத்துக்களை மறந்து போனார்கள். மேற்தட்டு மக்களின் மன போகத்திற்கு ஏற்ப கலைகள் காரியக்கூடங்களாக மாறின.

கேள்விகள் நான்கு

2009-08-29T19:18:00.000+05:30

வாழ்க்கை ஏன் வாழ வேண்டும்? என்ற கேள்வியோடு தொடங்குவோம்.

இதற்கான பதில் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொன்றாக இருக்கும்.

அது எக்காலத்தும் அவ்வாறு தான் அமையுமா? என்பதும் கேள்வி குறியோடு நின்று விடுகிறது.

அடுத்ததாக, நான் யார்? என்ற கேள்வி. இதுவும் அசாதாரண கேள்வியாகவே பல காலங்களாக இருந்து வருகிறது.

இதற்கான பதிலும் ஒவ்வொருவருக்கு இடையிலும் மாறிவிட்டிருக்கும். எல்லா காலத்தும் இந்த கேள்வியில் கருத்து வேறுபாடு இருக்குமா?

இருக்கலாம்... இல்லாமலும் போகலாம். சரி! விட்டு விடுவோம்.

இயற்கை மனிதயினத்தையும், பிற உயிர்களையும் எதை நோக்கி நகர்த்தி செல்கிறது?

இதற்கும் பல்வேறு பதில் எழுதப்பட்டிருக்கின்றன, எழுதப்பட இருக்கின்றன.

அடுத்ததாக, இந்த கேள்விகள் எல்லாம் எதற்கு?

இந்த நான்காவது கேள்வி இரண்டு விதமான நபர்களிடமிருந்து வரும். அதாவது, இந்த கேள்விகள் எல்லாம் எதற்கு? இதற்கான பதில்களும் தான் எதற்கு? வாழ்க்கை இருக்கும் வரை வாழ்ந்து விட்டு போவது தானே? என்றெல்லாம் மேலோட்டமாக பேசும் ஆசாமிகள். இவர்களைக் கணக்கில் எடுக்க வேண்டியதில்லை. ஏன் என்றால், இவர்களின் புறநிலைமைகள் மாறும் போது, தானாகவே இந்த கேள்விகளுக்குள் தான் இவர்கள் வருவார்கள்.

ஆனால், அடுத்த வகையினர் --- மேற்கூறிய மூன்று கேள்விகளையும் கேட்டு கேட்டு, எடுத்தாராய்ந்தவர்களாக இருப்பார்கள். இறுதியாக எந்த புறநிலைமை மாற்றத்திலும் அந்த கேள்விகள் தங்களுக்குள் எழாத வகைக்கு தெளிவடைந்து இருப்பார்கள். அதாவது, அந்த கேள்விகளுக்கான பதில்களை உணர்ந்திருப்பார்கள்.
--

தத்துவம்

2009-08-14T13:04:00.005+05:30

மனித பண்பிலேயே தத்துவ சிந்தனைகள் கலந்திருக்கின்றன. தத்துவ கோட்பாடுகள் இல்லாத மனித உயிர்கள் இருக்க முடியுமா? ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையும், அவரவர் பெற்ற அனுபவத்தின் அடிப்படையில் சில மதிப்பீடுகளை வரையறை செய்து கொண்டு, அதற்கேற்ற தத்துவ கோட்பாடுகளையும் உருவாக்கி கொள்கிறது.

இவ்வாறான தத்துவ சிந்தனைகள், நடைமுறையில் பல சந்தர்ப்பங்களில் உடைக்கப்படுகின்றன. சிலர் திறந்த மனதோடு கூடிய தத்துவார்த்த ஆராய்ச்சியின் மூலமாகவும் உடைத்து கொள்கிறார்கள்.

ஒருபுறம், பொருட்பற்றை (உயிர்கள் உட்பட அனைத்தும் பொருள்களில் அடங்கும்) கடந்து வர வேண்டும் என்று போதிக்கும் தத்துவம். மறுபுறம், பொருட்பற்றை நீக்கி வாழ்வதால் என்ன பயன் என்ற கேள்வியோடு பொருட்பற்றை முறைப்படுத்த வேண்டும் என்று கூறும் தத்துவம். மற்றொரு புறமோ, பொருட்பற்றினால் துன்பங்களும், போராட்டங்களும் தொடரும் என்றாலும் கூட, பொருட்பற்றை நீக்குதல் சாத்தியமில்லை என்பதால் வாழ்க்கையே போராட்ட களம் தான், நாமும் போராடி தான் வாழ வேண்டும் என்று வாதாடும் தத்துவம்.

இந்த தத்துவங்களைத் தேர்ந்தெடுக்கும் உரிமை கூட மனிதர்களுக்கு கிடையாது. அதையும் புறநிலையே தீர்மானிக்கிறது, எதுவம் நம்வசம் கிடையாது என்ற புறநிலைவாதிகளின் கூற்றும் இதற்கிடையில் உண்டு. இயற்கையின் பரிணாமத்தில் மனிதன் இயற்கையை உணரும் ஆற்றலைப் பெற்றிருக்கிறான். அதை (அந்த ஆற்றலை) முழுமையாக பயன்படுத்தும் பக்குவத்தை இன்னும் மனிதயினம் அடையவில்லை என்று கூறுபவர்களும் உண்டு.

பன்னெடுங்கால வரலாற்று பின்னரும் மனிதயினம் உண்மையிலேயே முழுமையான பரிணாமத்தை அடையவில்லையா? பதில்கள் பல இருக்கலாம். அவை யதார்த்தத்தோடு பார்க்கப்பட வேண்டும் என்பது தான் என் கோரிக்கை.

தத்துவங்கள் ஏன் விமர்சிக்கப்படுகின்றன? யதார்த்த தத்துவங்கள் மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. மற்றவை மறைமுகமாக நிராகரிக்கப்படுகி்ன்றன. யதார்த்தம் அதாவது நிகழ்காலம் மாறிக் கொண்டே இருக்கிறது. ஆகவே தத்துவங்களும் மாறிக்கொண்டே இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு தள்ளப்படுகின்றன. ஆகவே, அவை தொடர்ந்து விமர்சிக்கப்பட்டு வருகின்றன.

அரசியலும், சமுதாயமும்

2009-08-10T14:57:00.003+05:30

அரசியலும், சமுதாய கட்டமைப்பும் அறிவுக்கு பொருத்தமற்றதாகிவிடும் போது அது மதிப்பிழந்து விடுகிறது; தூக்கி எறியப்படுகிறது.

மக்களை பாதுகாப்பாகவும், ஒற்றுமையாகவும் வாழ வைக்காத சமுதாயம், அரசாங்கம் தொடர்ந்து நீடிக்க முடியாது. அழிவுபட்டு போகும்.

காலத்தின் வளர்ச்சி போக்கின் போது முன்னர் மெய்யாக இருந்த பல விஷயங்கள் தேவையற்றதாக, போலித்தோற்றமாக மாறிவிடுகின்றன. அவை இருந்து செயல்பட வேண்டிய அவசியத்தை அவை முற்றிலுமாக இழந்து விடுகின்றன.

மனித வரலாற்றுத் துறையில் மெய்யாக இருக்கின்ற அனைத்தும் கால வளர்ச்சிப்போக்கில் அறிவுக்குப் புறம்பானவையாக மாறி விடுகின்றன.

முழு நிறைவான சமூகம், முழு நிறைவான "அரசு" என்பவை கற்பனையில் மட்டுமே இருக்கக் கூடியவை. ஆனால், கீழ்நிலையிலிருந்து உயர்நிலைக்கு என்ற வகையில் சமுதாயம் கொண்டு செல்லப்படுகிறது. இது இயற்கை விதியாகிறது. இந்த வரலாற்று நிகழ்முறையில் ஒவ்வொரு காலப்பகுதியும் குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பை அளிக்கின்றன. மனிதர்கள் தம்மைத்தாமே கீழ்நிலையில் இருந்து உயர்நிலைக்கு கொண்டு செல்ல அனுமதிக்க வேண்டும். அதுதான் இயற்கை விதிக்கு உட்பட்ட வாழ்வாகிறது.

இயற்கை எந்த தத்துவத்திற்கும் கட்டுப்பட்டதல்ல, ஆகவே இயற்கையில் இருந்து உருவாகி இருக்கும் மனிதனும் எந்த தத்துவத்திற்கும் உட்பட்டிருக்க விரும்புவதில்லை.

மனிதன் சமுதாய விதிகளுக்கும் கூட கட்டுப்பட விரும்புவதில்லை. ஆனால் இயற்கை விதிகள் மனித அறிவுக்கு முற்றிலுமாக வந்து சேராத காரணத்தினாலேயே, மனிதனை சமுதாய விதிகளுக்கு கட்டுப்படுத்தி வைக்க வேண்டியிருந்தது.

ஆனால் இன்றைய விஞ்ஞானம், மனிதர்களின் அடுத்த கட்ட அறிவு வளர்ச்சிக்கு இட்டு சென்றுள்ளது. அதற்கேற்ப சமுதாய சீர்திருத்தம் அவசியப்படுகிறது. சமுதாய சீர்திருத்தத்தின் அடிப்படை அரசியல், பொருளாதார சீர்திருத்தமன்றி வேறென்ன?

வலிமைக்கு மார்க்கம் 5

2009-02-12T14:00:00.000+05:30

ஒரு மனிதன் ஓர் இருட்டறைக்குள் போய் அதன் கதவை அடைத்துக் கொண்டு உலகத்தில் ஒளி என்பதே இல்லை என்று சொல்லலாம்; ஆனால், ஒளி, வெளியில் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது; இருள் அவனுடைய சிறிய அறையில் மட்டுமே இருக்கிறது. அப்படியே நீங்களும் மெய்ப்பொருளின் ஒளி உங்கள் மீது படாமல் மறைத்துக் கொள்ளலாம்; அல்லது உங்களைச் சூழ்ந்து கொண்டிருக்கிற வெறுப்பு, சுயநலம், பாவம் முதலிய மதில்களை இடித்துச் எல்லாயிடத்திலும் நிறைந்திருக்கும் பேரொளியைக் காண்பதற்கு தொடங்கலாம்.

நீங்கள் உங்களை ஆண்மையோடு ஆராய்ந்து பார்த்து துன்பமானது கழிந்து போகும் ஒரு நிலைமை என்றும், அஃது உங்களால் உண்டு பண்ணப்பட்டது என்றும், உங்களுடைய சகல கேடுகளும், துன்பங்களும், துக்கங்களும், சிறிதும் பிழையாத ஒரு சட்டப்படி உங்களிடம் வந்திருக்கின்றன என்றும், அவற்றை நீங்கள் விரும்புவதாலும், அவற்றை நீங்கள் அடைவதற்கு அடைவதற்கான தகுதி உங்களிடம் உண்டு என்பதாலும், அவை உங்களைச் சார்ந்திருக்கின்றன என்றும், அவற்றை முன்னர் அனுபவித்து பின்னர் அறிவதால் நீங்கள் மிக்க பலமும் ஞானமும் மேம்பாடும் அடைவீர்களென்றும் நீங்கள் தெளிவாக அறியுங்கள். அந்த தெளிவான ஞானத்தை நீங்கள் பூர்த்தியாக அடைந்த பொழுது, நீங்கள் உங்கள் நிலைமைகளைத் திருத்திக் கொள்ளவும், சகல துன்பங்களையும் இன்பங்களாக மாற்றிக் கொள்ளவும், உங்கள் ஊழை விலக்கி கொள்ளவும் வல்லவர்களாவீர்கள்.

(முதல் அத்தியாயம் முடிந்தது. அடுத்தது தொடரும்...)

வலிமைக்கு மார்க்கம் -4

2009-02-06T18:01:00.002+05:30

நன்மைக்கு ஒளியையும், தீமைக்கு இருளையும் உபமானங்களாகக் கூறுகின்றனர். இவ்வுவமானங்கள் நன்மை தீமைகளுடைய முழு அர்த்தத்தையும் உண்மையையும் விளக்கத்தக்கவை. ஒளி பிரபஞ்சமெல்லாம் விளங்கும் சூரியனது உண்மைத் தோற்றம். அதுபோல, நன்மை பிரபஞ்சமெல்லாம் பரவி உயிர்களைக் காக்கும் மெய்ப்பொருளினது உண்மைத் தோற்றம். இருள் சூரியனது ஒளியின் ஒரு பாகத்தை மறைக்கும் பூமியினது நிழலாகிய இன்மைப் பொருள். அதுபோலத் தீமை மெய்ப் பொருளினது நன்மையின் ஒரு பாகத்தை மறைக்கும் ஜீவனது நிழலாகிய இன்மைப் பொருள். இரவு தனது கருப்புப் போர்வையால் நமது பூமியின் ஒரு பக்கத்தை மாத்திரம் மறைக்கிறது. அது மற்றைய பாகங்களிலெல்லாம் ஒளி விளங்கிக் கொண்டிருக்கிறது. அதுபோல, அஞ்ஞானம் தனது கேடும் துன்பமும் துக்கமுமாகிய கருப்புப்போர்வையால் மெய்ப்பொருளின் ஒரு பாகத்தை மாத்திரம் மறைக்கிறது; அதன் மற்றைய பாகங்களிலெல்லாம் ஆக்கமும் இன்பமும் சுகமும் விளங்கிக் கொண்டிருக்கின்றன. ஒளிமயமான சூரியனைப் பூமி மறைப்பதால் அஃது இருளால் மூடப்படுகின்றது. அப்படியே ஞானமயமான மெய்ப்பொருளை ஜீவன் மறைப்பதால் ஜீவன் அஞ்ஞானத்தால் மூடப்படுகின்றது. இருளால் மூடப்பட்ட புவியினர்கள் நல்ல வழியையும் தீய வழியையும் அறியமாட்டாது தீய வழியில் சென்று இடர்படுகின்றனர். அவ்வாறே, அஞ்ஞானத்தால் மூடப்பட்ட ஜீவர்கள் நன்மையையும் தீமையையும் பகுத்தறிய மாட்டாது தீமையைப் புரிந்து கேட்டையும் துன்பத்தையும் துக்கத்தையும் அடைந்து வருகின்றனர். இரவின் இருளையடைந்தே பகலின் ஒளிக்குச் செல்ல வேண்டும். அவ்வாறே, அஞ்ஞானத்தின் துன்பத்தை அனுபவித்தே ஞானத்தின் இன்பத்திற்குச் செல்ல வேண்டும். ஆனால், "சிலர் துன்பத்தின் வழியாகச் செல்வானேன்?" என்று வினவக் கூடும். அஞ்ஞானத்தால் நீங்கள் அவ்வழியிற் பிரவேசித்திருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் அவ்வழியாகச் செல்வதனால் இன்பத்தின் பெருமையை நன்கு அறிவீர்கள்; இருள் வழியாக செல்பவர் ஒளியின் பெருமையை நன்கு அறிவது போல் துன்பம் அஞ்ஞானத்தின் நேரான காரியமாதலால் துன்பத்தின் கற்பனைகளைப் பூரணமாய் கற்று முடித்த பொழுது அஞ்ஞானம் நீங்கி விடுகிறது; அதன் இடத்தில் ஞானம் வந்து அமருகிறது. ஆனால் கீழ்ப்படிதல் இல்லாத ஒரு குழந்தை தனது பள்ளிக்கூடத்துப் பாடங்களைப் படியாமல் எப்பொழுதும் மடமையில் இருந்து கொண்டு மேன்மேலும் சிட்சை அடைந்து கொண்டிருத்தல் போல், மனிதரிற்சிலர் துன்பங்களின் கற்பனைக் கல்லாமல் எப்பொழுதும் அஞ்ஞானத்தில் இருந்து கொண்டு நோயும் ஆசாபங்கமும் துக்கமுமாகிய சிட்சைகளை மேன்மேலும் அடைந்து கொண்டிருத்தல் கூடும். எவன் தன்னைச் சூழ்ந்திருக்கிற துன்பத்தினின்று நீங்கிக்கொள்ள விரும்புகிறானோ, அவன் துன்பத்தின் கற்பனைகளைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு விருப்பமுடையவனாகவும் கடுமையான முயற்சி செய்யத் தயாராகவும் இருத்தல் வேண்டும். ஏனெனில், கடுமையான முயற்சியின்றி ஞானத்தையாவது, சாந்தியையாவது நிலையான சுகத்தையாவது ஒரு சிறிதும் அடைய முடியாது.

வலிமைக்கு மார்க்கம் - 3

2009-01-24T19:49:00.000+05:30

ஒவ்வொரு துன்பத்தையும் திருத்தலும் பரிகரித்தலும் கூடும்; ஆதலால், அது நிலையில்லாதது. அது பொருள்களின் உண்மையான இயற்கையையும் சம்பந்தத்தையும் அறியாத அஞ்ஞானத்தால் நாம் இருக்குங் காலமெல்லாம் நாம் துன்பத்திற்கே ஆளாகியிருக்கிறோம். பிரபஞ்சத்திலுள்ள சகல துன்பங்களும் அஞ்ஞானத்தின் காரியங்கள்; அவற்றின் கற்பனைகளை நாம் கற்று கொள்வதற்கு விருப்பமுடையவராகவும் தயாராகவும் இருப்போமானால், அவை நம்மை முற்றிலும் உயர்ந்த அறிவாளிகளாக்கி விட்டு நீங்கி விடும். ஆனால் மனிதர் எப்பொழுதும் துன்பத்தில் இருக்கின்றனர்; அஃது அவரை விட்டு நீங்குவதில்லை. ஏனெனில் அஃது அவருக்குக் கற்பித்து கொண்டிருக்கும் பாடங்களை அவர் கற்பதற்குத் தயாராகவும் விருப்பமுடையவராகவும் இல்லை.

யான் ஒரு குழந்தையை அறிவேன். அதன் தாய் அதனை இராக் காலத்தில் படுக்கைக்கு கொண்டு போன போதெல்லாம் எரிகின்ற மெழுகுவர்த்தியுடன் அது விளையாட விரும்பி அழுவதுண்டு. ஓர் இரவில் தாய் வெளியிற் போயிருந்த சமயத்தில் குழந்தை மெழுகுவர்த்தியைக் கையில் எடுத்தது. அது குழந்தையின் கையைச் சுட்டு விட்டது. அக்காலம் முதற்கொண்டு அக்குழந்தை மெழுகுவர்த்தியுடன் விளையாட ஒருபோதும் விரும்பியதில்லை. அது தனது ஒரு மடச்செய்கையினால் பெற்றோர் வார்த்தைக்குக் கீழ்ப்படிய வேண்டுமென்ற பாடத்தைப் பூர்த்தியாகப் படித்துக் கொண்டது; நெருப்பு சுடுமென்ற ஞானத்தையும் அடைந்து விட்டது. சகல துன்பங்களையும் பூர்த்தியாக விளக்குவதற்கு இவ்வொரு சம்பவமே போதுமானது. குழந்தை நெருப்பின் உண்மையான இயல்பை அறியாத அஞ்ஞானத்தால் வருந்தியது போல பெரிய குழந்தைகளாகிய மனிதர், தாம் அடைந்தபோது தமக்கு வருத்தத்தைக் கொடுக்கும் பொருள்களின் உண்மையான இயல்புகளை அறியாத தமது அஞ்ஞானத்தால் அவற்றை அடைய அலாவியும், அழுதும் அடைந்து வருந்துகின்றனர். இரண்டிற்கும் ஒரே ஒரு வேற்றுமை உண்டு. பெரிய குழந்தைகளாகிய மனிதனின் அஞ்ஞானமும் துன்பமும் அதிக ஆழத்தில் வேரூன்றியனவாகவும் எளிதில் நீக்க முடியாதனவாகவும் இருக்கின்றன. (தொடரும்)